من أشراط الساعة

[abomokhtar]

من يُطالع كتب التراث لاسيما ما تعلّق منها بأخبار العرب يجد في ثناياها السؤال عن الأنساب والأقوام، وكثيراً ما نقرأ في تلك الكتب عبارات تعكس هذه الحاجة البشريّة من أمثال: "ممن القوم؟" "من الرجل؟" "انسب لنا نفسك" "من أي العرب أنت؟"، وإن دلّ ذلك على شيء فإنما يدل على مبلغ الاهتمام بقضايا الأنساب على وجه العموم، وعلى أن مبدأ التعارف بين الناس مبدأٌ أصيل وعادةٌ عريقةٌ لم يزل الناس يعملون بها منذ القِدَم.

ومن محاسن هذا الدين أنه جاء متناغماً مع هذه الحاجة البشريّة، ومع هذا التصرّف الاجتماعي النبيل؛ نظراً لدوره البارز في زيادة لُحْمَة المجتمع وتعميق أواصر المودّة بين أفراده، شيئاً فشيئاً، حتى تغدو الأمّة في تماسكها كالجسد الواحد، إذا اشتكى منه عضو، تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمّى، كما ورد عن سيد المرسلين –صلى الله عليه وسلم-، وآثار ذلك على المدى البعيد لا تخفى على أحد، وحسبنا منها أن نجد من ثمارها: العالم حين يُعلّم الجاهل، والقوي حين ينصر الضعيف، وصاحب الخبرة حين يحرص على نشر الخير، وتعميم الفائدة، إلى غير ذلك من الصور المشرقة التي ما كانت لتكون لولا وجود البذرة التي نشأت منها هذه الشجرة الكبيرة وارفة الظلال: بذرة التعارف والتواصل.

وفي هذا السياق نجد آيةً ماثلةً في الأذهان، تتعلّق بما نحن بصدده من بيان أهميّة التعارف ودوره، وجاءت الآية في قالبٍ بديع يُعطي موعظةً، ويُؤسّس قاعدةً، ويكشف سرّاً، ويقيم منهجاً، إنها الآية الكريمة التي وردت في سورة الحجرات، قال الله تعالى:{يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا} (الحجرات:13).

لقد جاءت الآية لتُرجع الناس إلى أصلٍ واحد، و***ٍ واحد، من آدم عليه السلام وأمّنا حوّاء، وبهما بدأ النسل البشري، ومع دوران عجلة التاريخ تكاثر الناس وتفرّقوا في أرجاء المعمورة، ونتج عن ذلك وجود الشعوب والقبائل على اختلاف منابتها ومشاربها، وهذا التنوّع الحاصل يستدعي ضرورة أن يتعرّف بعضهم على بعض، والعلّة في ذلك –كما يقول الشيخ السعدي- أنه لو استقل كل واحد منهم بنفسه، لم يحصل بذلك التعارف الذي يترتب عليه التناصر والتعاون، والتوارث، والقيام بحقوق الأقارب، ولكن الله جعلهم شعوبا وقبائل، لأجل أن تحصل هذه الأمور وغيرها، مما يتوقف على التعارف، ولحوق الأنساب،وفي هذه الآية دليل على أن معرفة الأنساب، مطلوبة مشروعة، لأن الله جعلهم شعوبا وقبائل، لأجل ذلك.

وما يفسد الناس إلا حينما يبتعدون عن الهدي النبوي الذي يحقّق الغايات العظيمة، والمقاصد الجليلة، وتأتي مسألة ترك التعارف وعدم الحرص عليه، وما يُقابله من وجود النفرة والتحفّظ من مخالطة الآخرين، كنموذجٍ للخلل في المنظومة القيميّة، والذي سيكون في تحوّله إلى ظاهرةٍ بارزةٍ وواقعٍ ثابتٍ في آخر الزمان، علماً من أعلام النبوّة، وأمارةً من أماراتها.

وقد ورد في مسألة ترك التعارف بين الناس حديثٌ ورد في السنن والمسانيد، رواه حذيفة بن اليمان رضي الله عنه، فقد ذكر أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- سُئل عن الساعة، فقال: (علمها عند ربي لا يجلّيها لوقتها إلا هو، ولكن أخبركم بمشاريطها وما يكون بين يديها، إن بين يديها فتنة وهَرَجاً) ، قالوا: يا رسول الله، الفتنة قد عرفناها، فالهَرَج ما هو؟ قال: (بلسان الحبشة: ال***، ويُلقى بين الناس التناكر فلا يكاد أحدٌ أن يعرف أحداً) رواه أحمد في مسنده.

أما المشاريط فهي أوائل الأمور، وهي الأشراط، والمقصود بها علامات الساعة، ومنه قول ابن الأعرابي:

تشابَهُ أعناق الأمور وتلتوي* مشاريطُ، ما الأورادُ عنه صوادرُ

والتناكر بمعنى: التجاهل، يُقال: تناكروا، نقيض تعارفوا، وهذه العلاقة اللغويّة بين اللفظين وردت في حديث عن عائشة رضي الله عنها، أن النبي -صلى الله عليه وسلم-، يقول: (الأرواح جنود مجندة فما تعارف منها ائتلف، وما تناكر منها اختلف) رواه البخاري ومسلم.

إن فكرة الحديث النبوي الذي رواه حذيفة رضي الله عنه، تدور حول ما سيسود آخر الزمان من قلّة معرفة الناس ببعضهم، وقلّة التواصل الاجتماعي بين الأفراد وما يتسبّبه ذلك من التناكر والجهل المجتمعي، فلا يكاد الواحد منهم يعرف الآخر، وواقعنا يشهد بهذه القطيعة ويرى مظاهرها بشكل متفاوت من مجتمعٍ إلى آخر.

ولعل ما قاد إلى هذا الواقع الاجتماعي السلبي، غزو الحياة المعاصرة وما جلبتْه المدنيّة، فإلى الماضي القريب كان الناس يسكنون القرى والبوادي ذات التماسك والترابط الكبير نظراً للتقارب الأسري الناتج عن المصاهرة والمناسبة، فلمّا بدأت المدن بالازدهار الاقتصادي، أحضرت معها فرص العمل المختلفة، وبدأت هجرة الناس من القرى إلى المدن لتُصبح البنية السكّانيّة لها: أخلاطاً من قبائل وشعوب مختلفة، حتى كثُرت الشكوى من أن الجار لا يكاد يعرف جاره.

ولم تقتصر التركيبة السكّانية على أبناء الدولة الواحدة كما كان في السابق، ناهيك عن ضغط العمل، ونظام السكن في الشقق ونحوها، وتباين أوقات العمل صباحاً ومساءً، ولا ننسى عوامل الانكباب على الدنيا وتحصيلها، ونقص الولاء لله تعالى، وعدم الاهتمام بأمر المسلمين، كلّ ذلك أفرز ولا شك مظاهر التناكر التي حذّر منها رسول الله –صلى الله عليه وسلم-.

وتزداد هذه الصورة قتامةً في المجتمعات الغربيّة التي ابتعدت عن شرع الله، حتى يصير مجرّد السلام على الآخر دون معرفةٍ مسبقة مثار العجب حيناً، والاستهجان والريبة أحياناً، لأن علاقاتهم بالأساس قائمةٌ على النفعيّة، وما يتولّد عن ذلك من أمراضٍ اجتماعيّة خطيرة كحب الذات والفرديّة والأنانيّة، فليس عندهم "ترف" في توسيع العلاقات بما لا يخدم مصالحهم ولا يحقّق لهم نفعاً ماديّاً، وكثيراً ما تفجأنا الأخبار في صحفهم وقنواتهم عن اكتشاف جثّةٍ متعفّنة لمن مات في بيتٍ دون أن يعلم جيرانه عنه شيئاً!، فلا عجب –والحالة هذه- أن تشكو مجتماعتهم من حالات الاكتئاب والقلق والشعور بالضياع، وعدم القدرة على التكيّف الاجتماعي.

والمشكلة تكمن في إلباس بعضهم لهذا الانطواء المذموم، بلبوسٍ شرعي، فنجد من يستدلّ بقول الله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم} فيقتطعون الآية من سياقها: {لا يضركم من ضل إذا اهتديتم إلى الله مرجعكم جميعا فينبئكم بما كنتم تعملون} (المائدة: 105) ويتناسون الدعوة الواضحة إلى التعارف والصلات، فعن أبي هريرة رضي الله عنه، أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: (تعلموا من أنسابكم ما تصلون به أرحامكم، فإن صلة الرحم محبة في الأهل، مثراة في المال، منسأة في الأثر) رواه الترمذي وأحمد، ومعنى قوله: (منسأةٌ في الأَثَر) يعني زيادة في العمر.

وهنا نقطةٌ لابد من إثارتها، وحاصلها أن هذا التناكر الواقع في عصرنا الحاضر هو نسيان بأن الإنسان "كفرد" إنما هو تِرْسٌ في آلةٍ ضخمة، له ارتباطه الأسري والشعبي والأممي، فالإنسان ليس بنفسه، ولكن بمن حوله، فلابد من التواصل والتعارف في زمننا هذا أكثر من أي وقتٍ مضى.

ويمكن القول بأن من أسباب التناكر في عصرنا، قلّة الالتفات إلى بعض الآداب النبويّة التي دعا إليها الإسلام، كإفشاء السلام ونشره، وصلة الأرحام والاهتمام بها، وحضور الجنائز وإجابة الدعوة، وعيادة المريض ولو عن غير سابقة معرفة، وغيرها من الأمور التي ارتقت من درجة الفضائل العامة إلى مستوى الحقوق الواجبة، عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنه، أن رجلاً سأل رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، أي الإسلام خير؟ قال: (تطعم الطعام، وتقرأ السلام على من عرفت، ومن لم تعرف) متفق عليه، وعن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: سمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: (حق المسلم على المسلم خمس: رد السلام، وعيادة المريض، واتباع الجنائز، وإجابة الدعوة، وتشميت العاطس) متفق عليه.

وأخيراً: يقول النبي –صلى الله عليه وسلم- فيما صحّ عنه: (المؤمن مَأَلفة، ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف) رواه أحمد، فالمؤمن بنص الحديث موصوف بالأُلفة، يتداخل مع الناس بشكلٍ سلسٍ، ولا يجد الناس صعوبةً في التعارف عليه، ولن يكون ذلك إلا بإزالة الحاجز الموهوم بينه وبين الناس، والله الموفق.

[abomokhtar]

لا يمكننا الحديث عن مجتمعٍ لا تسود فيه الأمانة، ولا يمكننا كذلك أن نتخيّل تبعات غياب هذه السمة الخلقيّة الأصيلة، الراسخة في جذور التاريخ؛ ذلك لأنها المنطلق الحقيقي للنجاح والازدهار، كما أنها من السنن الناظمة للحياة والموصلة إلى الأمان والسلم الاجتماعي .

وإن إقصاء هذه الفضيلة يعني بالضرورة مجتمعاً تسوده الفوضى ويغلب عليه الغش في المعاملات، وأن تكون الكلمة العليا للغبن وإنقاص الحقوق، وسريان قاعدة: "البقاء للأدهى" بدلاً من: "البقاء للأصلح"، الأمر الذي سيُسهم في تقويض البناء الحضاري للأمم والشعوب.

ولعلماء الاجتماع حكمة مأثورة تقول: "أمّة لا أمانة فيها، لا حضارة فيها" ، وهكذا أثبتت التجارب البشريّة على مرّ العصور، لتؤكّد أن وجود هذا الخلق ضرورة من ضرورات الحياة لا تقوم بدونه أو تستقيم.

لكنّ غياب الأمانة، ونضوب منابعها، وقلّة أثرها، هو أمرٌ لا مفرّ من حدوثه، وقضاءٌ محتومٌ لا بد من وقوعه، ونحن لم نأتِ بهذه التوقّعات من عند أنفسنا، أو من خلال دراساتنا فحسب، بل كان المعتمد في ذلك بالأساس على نبوءةٍ ورد ذكرها في السنّة، تحدّثت عن هذه الانتكاسة الأخلاقية باعتباره من أشراط الساعة، فأين ورد ذلك؟

للإجابة على السؤال السابق يلزمنا العودة إلى الكتب المعتمدة الموثوقة، لنستخرج منها ما صحّ من حديث رسول الله –صلى الله عليه وسلم- في هذا الباب، وسنجد في هذا السياق حديث عبد الله بن عمرو رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (لا تقوم الساعة حتى يظهر الفحش والتفاحش، وقطيعة الرحم، وسوء المجاورة، وحتى يؤتمن الخائن ويخوّن الأمين) رواه أحمد والترمذي، ففي الحديث النبوي السابق دلالةٌ على ضياع الأمانة آخر الزمان، وليس الأمر مقصوراً على التفريط فيها، بل الأدهى والأمرّ انقلاب الموازين عند الناس حتى يغدو من اشتُهر بالخيانة ويُعرف بها: صادقاً أميناً، ويُنظر إلى الأمين حقّاً مّمن عُرف بالنزاهة بأنه خائنٌ لها ومضيّع لما استؤمن عليه.

وسنجد كذلك حديثاً هو أعلى منه صحّة لوروده في الصحيحين، نسوق الحديث بتمامه ثم نبيّن معناه بعد ذلك: عن حذيفة بن اليمان رضي الله عنه قال: حدثنا رسول الله -صلى الله عليه وسلم- حديثين، رأيت أحدهما وأنا أنتظر الآخر: حدثنا: (أن الأمانة نزلت في جذر قلوب الرجال، ثم علموا من القرآن، ثم علموا من السنة). وحدثنا عن رفعها فقال: (ينام الرجل النومة، فتقبض الأمانة من قلبه، فيظل أثرها مثل أثر الوَكْتِ، ثم ينام النومة فتقبض فيبقى أثرها مثل المَجْلِ، كجمرٍ دحرجته على رجلك فنَفَط، فتراه مُنْتَبِراً وليس فيه شيء، فيصبح الناس يتبايعون، فلا يكاد أحد يؤدي الأمانة، فيقال: إن في بني فلان رجلا أميناً، ويقال للرجل: ما أعقله وما أظرفه وما أجلده، وما في قلبه مثقال حبة خردل من إيمان) متفق عليه.

أما قوله –صلى الله عليه وسلم-: (نزلت في جذر قلوب الرجال) الجذر: الأصل من كل شيء، فيكون المعنى أن الأمانة قد نزلت في أصل قلوبهم، وقوله عليه الصلاة والسلام: (ينام الرجل نومة فتُقبض الأمانة من قلبه) فالنوم المذكور هنا إما على حقيقته، بحيث تُرفع الأمانة من قلبه مرّة واحدة، وإما هو تعبيرٌ عن زوال التخلّق بهذا الخلق شيئاً فشيئاً، وقوله عليه الصلاة والسلام: (مثل أثر الوَكْتِ) فالوكت هو أثر الشيء اليسير في الجلد، بحيث يكون لون هذا الأثر مخالفٌ لما حوله، وقوله عليه الصلاة والسلام: (مثل المَجْلِ) هو ما يتركه العمل من آثارٍ على اليد من خشونةٍ ونتوءات، وقوله عليه الصلاة والسلام: (كجمرٍ دحرجته على رجلك فنَفَط) هو بيانٌ للانتفاخ الحاصل في الجلد حين تصيبه جمرة، وقوله عليه الصلاة والسلام: (فتراه مُنْتَبِراً) بمعنى أنه تورّم وامتلأ ماء وصديداً.

بعد ذلك يمكننا أن نفهم المقصود من الحديثين اللذين أوردهما حذيفة رضي الله عنه، أما الأوّل فيتحدّث عن وجود الأمانة بدايةً في قلوب الرجال، فكانت هي الباعثة على الأخذ بالكتاب والسنة، والأمانة –كما يقول الإمام النووي- الظاهر أن المراد بها التكليف الذي كلف الله تعالى به عباده، والعهد الذي أخذه عليهم في الأصل، والمذكور في قوله تعالى: { إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان إنه كان ظلوما جهولا} (الأحزاب:72)، فإذا استحكمت الأمانة في قلب العبد قام حينئذ بأداء التكاليف الواردة في القرآن وفي السنّة، والمؤيّدتان للفطرة التي فطر الله الناس عليها، فازداد إيمانه وأدّى الأمانة على أحسن وجه.

ثم يأتي الحديث الثاني ليبيّن كيف تُنزع الأمانة من قلوب الرّجال آخر الزمان، وكيف يؤول الأمر بالرّجل الأمين حتى يصير خائناً بعد أن كان أميناً؛ نتيجةً لارتكابه السيئات الموبقة لحسناته والمنقصة من مستوى إيمانه، وثمرةً من ثمار معاشرة الخائنين وملازمتهم؛ فإن القرين بالمقارن يقتدي.

وقد برعت الألفاظ النبويّة في تصوير حال المؤمن الذي يفقد الأمانة، إذ يبتديء الأمر بالأثر البسيط في القلب، ثم يزداد الأثر وضوحاً فتشدّ ظلمة القلب ويقلّ نور الأمانة، حتى تبقى تلك الفضيلة في القلب كذكرياتٍ جميلة لا تستقرّ في الوجدان وسرعان ما تزول، ولا يبقى في الناس سوى مخايل الأمانة وصورتها دون حقيقتها، وإنك لترى الرجل فيُخيل إليك أنه ذو أمانة بناءً على ظاهره، وليس في قلبه شيءٌ منها، كالأثر الجلدي المليء بالماء لا طائل منه، ولا حقيقة له، وإن شئت فقل: كفقاعة صابون قد يُرى لها جُرْمٌ ، وتكبر في عيون الناظرين، بينما في الواقع أن وجودها لا تأثير له.

وبمرور الزمن يقلّ فيه من يتخلّق بالأمانة، حتى إذا جرى عند الناس التبايع، ووقع عندهم التعاهد، جهدوا أنفسهم بحثاً عمّن يأتمنونه في المبايعة والمواعدة والمعاهدة فلا يجدون إلا خائناً، وتبلغ الندرة أن يُقال: " إن في بني فلانٍ رجلاً أميناً" يقولونها على وجه الاستغراب والتعجّب، نسأل الله السلامة والعافية.

وعلى المعنى السابق جاء حديث آخر عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (كيف بكم وبزمانٍ يوشك أن يأتي، يُغربل الناس فيه غربلة، وتبقى حثالة من الناس قد مرجت عهودهم وأماناتهم، فاختلفوا، وكانوا هكذا؟ -وشبّك بين أصابعه-)، قالوا: كيف بنا يا رسول الله إذا كان ذلك؟ قال: (تأخذون بما تعرفون، وتدعون ما تنكرون، وتقبلون على خاصتكم، وتذرون أمر عوامكم) رواه أبو داود وابن ماجة، والحثالة هم سفلة الناس وغوغاؤهم، وقوله عليه الصلاة والسلام: (مرجت عهودهم) أي اختلطت عهودهم وفسدت، وضيّعها أصحابها.

فالنبي –صلى الله عليه وسلم- أراد أن يُبيّن ما يؤول إليه أمر الناس آخر الزمان من قلّةٍ في الأمانة، وعدم الوفاء بالعهد، وشدة الاختلاف، فلا يعرف الأمين من الخائن، ولا الصالح ممن سواه، وفي هذه الحالة يجب على المرء أن يولي اهتمامه بإصلاح خاصّةِ نفسه، والقيام بما أُمر به قدر المستطاع، ولا يضرّه بعد ذلك ضلال من ضلّ، كما قال سبحانه وتعالى: { يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم} (المائدة:105).
وقد دلّت الآثار على أن رفع الأمانة من قلوب الرّجال يُعدّ من أوائل مظاهر الخلل في بنيان المجتمعات، وبداية الانحراف والتغيير في قيمها وأخلاقها، وشاهد ذلك من بطون السنّة ما قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: (إن أول ما تفقدون من دينكم الأمانة، وآخر ما يبقى الصلاة) رواه الحاكم في المستدرك وصحّحه الذهبي، ومثل هذا القول له حكم الرفع؛ لإنه إخبارٌ عن أمرٍ غيبي.

وقد يتصوّر البعض أن فقدان الأمانة المذكور في الأحاديث مقصورٌ على معناه الضيّق من التفريط في الودائع، والحقّ أن الأمانة لها مدلولٌ واسع يشمل الدين كلّه، فنحن مؤتمنون على أجسادنا وليست ملكاً لنا، فلا يجوز لنا أن تصرّف فيها بغير ما أذن بها مالكها وخالقها سبحانه وتعالى، ويدلّك على هذا الاتساع في المفهوم قول النبي –صلى الله عليه وسلم-: (المستشار مؤتمن) رواه أصحاب السنن، وقوله عليه الصلاة والسلام: (المؤمن من أمنه الناس على دمائهم وأموالهم) رواه أحمد وغيره، وقوله: (إذا حدث الرجل بالحديث ثم التفت فهي أمانة) رواه الترمذي وغيره، وقوله: ( إن من أعظم الأمانة عند الله يوم القيامة: الرجل يفضي إلى امرأته وتفضي إليه، ثم ينشر سرها) رواه مسلم، إلى غير ذلك من الأدلة والشواهد.

ونقول: إن مسألة ضياع الأمانة ليست مسألة هيّنة، بل هي مؤشّر خطير إلى مرضٍ عضال يجلب الويلات، ويورث العداوات، ويثير الإحن، بل هو مؤذنٌ بهلاك الديار، وسخط الجبّار، وحتى نفهم وجه الخطورة علينا أن نتأمّل في سياق قول النبي –صلى الله عليه وسلم-: (لا إيمان لمن لا أمانة له، ولا دين لمن لا عهد له) رواه أحمد، فالحديث بيانٌ للصلة الوثيقة بين الأمانة والإيمان والدين، وأن تضييعها هو ثُلمةٌ في دين المرء مُنقصةٌ لكماله، وليس المقصود أن صاحبها يغدو بتضييعها خارجاً عن الدين، إنما المراد نفي الكمال، لا نفي حقيقة الإيمان.

وعن عائشة رضي الله عنها، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (حسن العهد من الإيمان) رواه الحاكم في المستدرك وصححه الذهبي، وهذا الحديث كسابقه يبيّن دخول حسن العهد ومراعاة الأمانة في الدين، ومن استكمل الدين استوفى الجزاء من الله: {ومن أوفى بعهده من الله} التوبة:111).

ولأن السفر تعتريه المشقة والخوف وهو مظنّة التقصير في أمور الدين والإهمال في أداء التكاليف، كان من دعاء النبي –صلى الله عليه وسلم- للمسافر أن يحفظ له أمانته، فعن ابن عمر رضي الله عنهما قال: كان رسول الله عليه الصلاة والسلام إذا ودّع رجلاً أخذ بيده، ثم قال: (أستودع الله دينك وأمانتك وآخر عملك) رواه أحمد وأصحاب السنن عدا النسائي.

وفي الوقت الذي جاء في الأمر بالأمانة في قوله تعالى: { إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها} (النساء:58) نهى الله سبحانه وتعالى كذلك عن الخيانة فقال: {يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون } (الأنفال:27) ، وجاءت السنّة مبيّنةً خطورة الخيانة، وقد صحّ في الحديث الذي رواه أحمد في مسنده مرفوعاً: (ويل للأمناء) أي المضيعين لها يوم القيامة.

والخيانة من علامات أهل النفاق، فعن أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (من علامات المنافق ثلاثة، وذكر منها: إذا اؤتمن خان) متفق عليه، وبيّن النبي عليه الصلاة والسلام أن من كانت فيه خصلةٌ من هذه العلامات، كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها، كما في الحديث المتفق عليه.

ووضّح النبي –صلى الله عليه وسلم- أنه لا تجوز المعاملة بالمثل في باب الخيانة، بل هي استثناءٌ للقاعدة الشرعيّة العظيمة التي تبيح المعاملة بالمثل، فلئن كان القصاص في الأصل جائزاً من باب المعاملة بالمثِلْ: {وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به} (النحل:126) ، فشأن الخيانة مغايرٌ لمقتضى القاعدة السابقة؛ لأن الخيانة مذمومةٌ من كل وجه، وأخذ الحق من الخائن شيء، وظلمه وجحده حقّه والإضرار به على وجه الغدر شيءٌ آخر، ويدلّ عليه حديث أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (أد الأمانة إلى من ائتمنك، ولا تخن من خانك) رواه أبو داود والترمذي وغيره.

وخاتمة القول: إن أمر الأمانة عظيم، والتفريط فيها سببٌ لكل بلاء، وإننا نحتاج ضمن أولوياتنا الدعوية أن نؤسّس هذا الخلق ونغرس قيمته في النفوس حتى تتحقّق الاستقامة في السلوك، وهذا يتطلّب من الدعاة والمصلحين الكثير من الجهد والوقت، حتى نبلغ الغاية المنشودة.

[abomokhtar]

وقف سائحٌ أوروبي مسلم على قمّة أحد الكثبان الرمليّة في الصحراء العربيّة، وأطلق بصره يمنةً ويسرة، فلم تلامس عيناه سوى لون الصفرةِ وتدرّجاتها، وكانت عناصر المشهد من حولِه: صخورٌ بركانيّة، وأعشابٌ صحراويّةٌ تتباين عن تلك الموجودة في الأراضي الخصبة، وأشجارٌ قليلةُ الأوراق، كثيرةُ الأشواك.

ولم يجد السائح للحياة مظهراً إلا من خلال بعض الطيور أو الهوام، والشمسُ لها حضورٌ قويّ بأشعّتها التي تُغشي الأبصار وتُلهب الأرض، علاوةً على ندرة الماء إلا من خلال بئرٍ هنا وواحةٍ هناك، ولم يكن ليتخيل للحظة واحدة أن هذه الصحراء القاحلة كانت في يوم من الأيام متدثّرةً ببساطٍ أخضرَ يتخلّله وشْيٌ من الزهور والورود وكانت الأنهار والجداول تنساب بين المروج في لوحة رائعة لجنان الجزيرة العربيّة المفقودة، على نحوٍ يستثير المشاعر والخواطر.

وما بين خُضرة الماضي، وصفرةِ الحاضر، تقفُ معجزةٌ نبويّة خبريّة، تتعلّق بالكشف عن الحال المناخي للجزيرة العربيّة في الماضي السحيق، بما لا يمكن معرفته ولا استنتاجه بمحض المنهج التجريبي القائم على الرصد والملاحظة والاستنتاج، ولم تكن ثمّة دلائل تساعد على بناء التصوّر المناخي في عصر النبوّة، ولكن تمّ الوصول إلى حقيقة الأمر من خلال الوحي السماوي الذي قصّ علينا أنباء ما قد سبق، وجزمَ بعودةٍ أخرى لتلك المشاهد في جزيرة العرب .

ومع شرطٍ من أشراط الساعة، يُقلّب سجلاّت الماضي، ويكشف عن حقائق المستقبل، يرويه لناأبو هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (لا تقوم الساعة حتى يكثر المال ويفيض، حتى يخرج الرجل بزكاة ماله فلا يجد أحدا يقبلها منه، وحتى تعود أرض العرب مروجا وأنهارا) رواه مسلم.

إن كلّ من عاش "قسوة الحاضر" يُدرك المناخ الصحراوي لشبه الجزيرة العربيّة، وذلك بسبب وقوعها بين خطّي عرض 12-32 شمال خطّ الاستواء، ونتيجةً لهذا الموقع كانت السمة العامّة لهذه المنطقة قلّة الأمطار وندرتها، وارتفاع درجات الحرارة، وغياب الغطاء النباتي الطبيعي، ووجود بيئةٍ صحراوية قاسية، لا تجد فيها مفرداتٍ لغويّة تنبيء عن الخصوبة والبرودة والوفرة المائيّة.

وهذه السمة المناخيّة طويلةٌ في تاريخ المنطقة، تمتدّ جذورها ضاربةً في أعماق التاريخ القديم، وإننا نجد ذلك واضحاً عند تأمّل القرآن الكريم، فالآية التي تتحدّث عن هروب موسى عليه السلام إلى مدين –وهي واقعةٌ في شبه الجزيرة- تقول: { ولما ورد ماء مدين وجد عليه أمة من الناس يسقون ووجد من دونهم امرأتين تذودان} (القصص:23)، ولولا الجفاف لما كان الازدحام على الآبار. وفي نذارةِ هودٍ عليه السلام لقومه بالأحقاف دليلٌ على المناخ الصحراوي، قال تعالى: {واذكر أخا عاد إذ أنذر قومه بالأحقاف} (الأحقاف:21)، والأحقاف كما يقول المفسّرون: " جبالٌ من الرمل"، كما نجد في دعاءإبراهيم عليه السلام وصفاً للمشهد المناخي في زمانه: { ربنا إني أسكنت من ذريتي بواد غير ذي زرع عند بيتك المحرم} (إبراهيم:37).

ولكن ماذا عن الماضي السحيق؟ يقول النبي –صلى الله عليه وسلم-: (حتى تعود أرض العرب مروجاً وأنهاراً) أي أنها كانت كذلك في السابق، والمرج عند أهل اللغة: الأرض الواسعة ذات نبات كثير تمرج فيه الدواب، أي: تسرح مختلطة كيف شاءت.

وكلّ دارس للجيولوجيا يعلم ما شهدته الكرة الأرضيّة في فجر التاريخ من عصرٍ جليدي شديد البرودة وما تلاه من ذوبانٍ لذلك الجليد، وبحسب التوزيع الحراري يقتضي ذلك أن شبه الجزيرة وفي وقتٍ لاحقٍ كانت معتدلة المناخ دافئةً نسبيّاً، الأمر الذي يشير إلى تهيّؤ ظروفٍ ساعدت على نزول الأمطار الغزيرة ونشوء الغابات وجريان الأنهار.

ويدور حديثٌ في الأوساط العلميّة خصوصاً عند علماء الجيولوجيا عن وجود قرائن على حقبةٍ مطيرةٍ في الجزيرة العربيّة، وتم أخذ القرائن من خلال بعض الصور التي التُقطت بالأقمار الصناعيّة للمنطقة، إضافةً لبعض الأدلّة الأركيولوجيّة (الأحفوريّة) التي تؤكّد هذا التصوّر، وبغض النظر عن قوّة تلك القرائن أو ضعفها، إلا أننا نجزم بأن هذا الواقع الجغرافيّ السابق لشبه الجزيرة العربيّة هو حقيقةٌ علميّة نستمدّها من الوحي الصادق الذي يُخبرنا عمّا لا نعلم.

أما المستقبل فيُشير إلى العودة الثانية للغطاء النباتي المكلَّل بالأنهار لشبه الجزيرة العربيّة، لكن يبقى السؤال: هل الحديث يشير إلى العودة الكاملة الطبيعيّة لهذه المظاهر؟ أم أنها بسبب الجهود الزراعيّة وتدخّل الإنسان؟ هنا نقف على مفترق طرق،فالإمام القرطبي يرى أن هذه المظاهر ستكون بفعل التدخّل البشري وجهوده في الاستصلاح ، وفي ذلك يقول: " وتنصرف دواعي العرب –أي آخر الزمان- عن مقتضى عادتهم من انتجاع الغيث والارتحال عن المواطن للحروب والغارات، ومن عزة النفوس العربية الكريمة الأبية إلى أن يتقاعدوا عن ذلك، فيشتغلوا بغراسة الأرض وعمارتها وإجراء مياهها، كما قد شوهد في كثير من بلادهم وأحوالهم".

بينما يشير المشتغلون بعلم الأرصاد والمناخ، والدارسون للعلوم الطبيعية، أن معالم الفترة الجليدية القادمة قد بدأت، وما يستلزمه ذلك من التغيّر المناخي لمنطقة شبه الجزيرة العربية، ويصب في ذات الاتجاه الكلام عن الاحتباس الحراري الذي يؤدي إلى ذوبان الجليد والتأثير على الجزيرة العربية، ولكن على المدى البعيد.

وسواءٌ علينا التفسير الأوّل أو الثاني، فكلاهما يشملهما الحديث لأن مؤدّاهما واحد، وحقيقتهما واحدة؛ فإن الحديث لم يكن نصّاً على طريقةٍ بعينها، وإنما تحدّث عن النتائج وعن التصوّر المستقبلي: عودة جزيرة العرب مروجاً وأنهاراً، ولعل في الأحاديث التي تذكر الأحوال في آخر الزمان حين نزول نبي الله عيسى عليه السلام، وما تدلّ عليه من إخراج الأرض لبركاتها، أن تحقّق هذه النبوءة سيكون في أكمل صوره آخر الزمان.

وثمّة حديث آخر له علاقةٌ جزئيّة بقضيّتنا، وهي ازدهار منطقة تبوك تحديداً بالجنان، كما في حديث معاذ بن جبل رضي الله عنه أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال له في غزوة تبوك: (يوشك يا معاذ، إن طالت بك حياة، أن ترى ما هاهنا قد ملئ جناناً) متفق عليه.

والقُرب الذي يدلّ عليه لفظ الحديث (يوشك) ليس بالضرورة أن يستلزم رؤية معاذٍ رضي الله عنه لتأويل هذه النبوّة وتحقّقها، لأن القُرب قربٌ نسبي، بدليل أن بعثة النبي –صلى الله عليه وسلم- بذاتها كانت دليلاً على القرب الشديد لقيام الساعة، وقد مرّ على بعثته ما يزيد على الألف والأربعمائة عام.

وعلى أية حال، فإن كلّ زائر لمدينة تبوك في أيامنا هذه يعلم التوسّع الزراعي فيها وما تخرجه أرضها من الثمرات المتنوّعة، وما تزدان به مدينتها من الأشجار والحدائق، ولا ندري، لعل المستقبل يُخفي لنا تجلّياً أكبر لهذه النبوّة، وصدق الله القائل: { إن هو إلا وحي يوحى} (النجم:4).

[abomokhtar]

*** ودمار وغاراتٌ وحروب، أريقت فيها الدماء، وأُزهقت لأجلها الأرواح، مؤامرات وخيانات تبدو على صفحات التاريخ كنقاطٍ سود تذمّ أصحابها أينما كانوا، وما أقدموا على فعلتهم المشينة -على الرغم من يقينهم بسوء العاقبة- إلا لسُكرهم بخمرة المال، ولأجله: باع الأخ أخاه، والرفيق رفيقه، واختلس الناس ما لا يحقّ لهم، والمرجع في ذلك كلّه: الفتنة بالمال.

إن حب الناس للدنيا قديم، وتعلّقهم بالمال وشغفهم به لا يُوصف، وقد بيّنه الله سبحانه وتعالى في كتابه في معرض الذمّ فقال: {وتأكلون التراث أكلا لمّا * وتحبّون المال حبّاً جمّاً} (الفجر:19-20)، ومثّل له النبي –صلى الله عليه وسلم- بقوله: (لو كان لابن آدم واديان من مال لابتغى وادياً ثالثاً، ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب، ويتوب الله على من تاب) متفق عليه، فلا يزال الإنسان حريصاً على المال لاهثاً وراءه، مستكثراً منه، جمّاعاً له، حتى يموت ويمتلئ جوفه من تراب قبره.

وثمّة حادثةٌ مستقبليّة بيّن القرآن الكريم نتائجها، ومرجع ذلك إلى العلم التامّ بطبيعة الإنسان ورغبته في الإخلاد إلى الأرض، ونقصد تحديداً قول الله تعالى مبيّناً عمق افتتان الناس بالدنيا: { ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمن لبيوتهم سقفا من فضة ومعارج عليها يظهرون* ولبيوتهم أبوابا وسررا عليها يتكئون*وزخرفا وإن كل ذلك لما متاع الحياة الدنيا والآخرة عند ربك للمتقين} (الزخرف:33-35)، فالآية تدلّ أنه لولا الخوف على الناس من الفتنة في الدين لأمد الكفّار بأنواع الزخارف وأعطاهم ما يشتهون، إذ لا تزن الدنيا عند الله جناح بعوضة، فكان المنع حمايةً للعباد من هذه الفتنة المتوقّعة.

فلنربط هذه الآيات السابقة بالحادثة المذكورة في الصحيحين، والتي تتحدّث عن انحسار الفرات عن جبلٍ كامل من الذهب في آخر الزمان كما في حديث أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (يوشك الفرات أن يحسر عن كنز من ذهب، فمن حضره فلا يأخذ منه شيئا) متفق عليه.

وعنه رضي الله عنه أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (لا تقوم الساعة حتى يحسر الفرات عن جبل من ذهب، يقتتل الناس عليه، في*** من كل مائة، تسعة وتسعون، ويقول كل رجل منهم: لعلي أكون أنا الذي أنجو) رواه مسلم.

وعن عبد الله بن الحارث بن نوفل، قال: كنت واقفا مع أبي بن كعب رضي الله عنه، فقال: لا يزال الناس مختلفةً أعناقهم في طلب الدنيا، قلت: أجل؛ إني سمعت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: (يوشك الفرات أن يحسر عن جبل من ذهب، فإذا سمع به الناس ساروا إليه، فيقول من عنده: لئن تركنا الناس يأخذون منه ليذهبنّ به كله، فيقتتلون عليه، فيُ*** من كل مائة تسعة وتسعون) رواه مسلم.

إنها الفتنة التي تتضاءل عندها فتنة الناس بمال قارون الذي كان ولا يزال مضرباً للمثل في الطغيان المالي الذي بلغ حدّه ومنتهاه، والذي جاء وصفه القرآني في غاية البلاغة والدّقة، قال تعالى: { وآتيناه من الكنوز ما إن مفاتحه لتنوء بالعصبة أولي القوة} (القصص:76)، وتنطق أفواه المساكين حسرةً وطمعاً فتقول: { قال الذين يريدون الحياة الدنيا يا ليت لنا مثل ما أوتي قارون إنه لذو حظ عظيم} (القصص:79)، لكنّ فتنة نهر الفرات تفوق نتائجُها ما حصل بسبب الثروة القارونيّة، فإن الأحاديث تتكلّم عن ثروةٍ طائلةٍ تفوق الخيال، ويمكن لصاحبها أن يتربّع عرش العالم بلا منازع، فتدين له الأمم، ويمكنه من خلال تلك الثروة أن يتحصّل على لذائذ الحياة الدنيا بجميع أشكالها.

والآن يحسن بنا استجلاء بعض ما تضمّنته تلك الأحاديث، ونبدأ ببيان النهر المشار إليه وهو الفرات، ويقع شمال شبه الجزيرة العربية، فإنه ينبع من جبال طوروس في تركيا وتجري مياهه حتى تصبّ في شطّ العرب، وهو في أيّامنا هذه لا يزال معطاءً ومصدراً للخيرات كما كان في السابق، وسيظلّ كذلك حتى ينحسر عن جبلٍ من الذهب كما أخبر الصادق المصدوق.

وعن معنى الانحسار ومقصوده، ذكر العلماء في ذلك أن الفرات يغور ماؤه لينكشف عن الذهب، يقول النووي: " أي ينكشف لذهاب مائه".

وقد جاءت الروايات تصف الذهب مرّة بأنّه "كنز"، ومرّة بأنّه "جبل"، ووصف النبي –صلى الله عليه وسلم- له بأنّه كنز باعتبار حاله قبل أن ينكشف، وتسميته جبلاً للإشارة إلى كثرته لا باعتبار حقيقته، كما يقول الحافظ ابن حجر.

وعندما تقع هذه الفتنة، ويتسامع الناس بهذا الكنز العظيم، سيتقاطرون من كلّ جانب، في سباقٍ محموم للحصول عليه والاستئثار به، فتتهافت نفوسهم على الجبل الذهبي كما يتهافت الذباب على الحلوى، وبعد ذلك: تحدث المجزرة الكبرى التي أخبر عنها الرسول –صلى الله عليه وسلم- بحيث يُ*** من كلّ مائة تسعة وتسعين، أو من كلّ عشرة واحداً –كما جاء في رواياتٍ خارج الصحيحين-، والمحصّلة: ندرة المتبقّين بعد تلك الم***ة.

وفي قول النبي –صلى الله عليه وسلم- حكايةً عن المتقاتلين: (ويقول كل رجل منهم: لعلي أكون أنا الذي أنجو) لفتةٌ تدلّ على عظم هذه الفتنة، والغشاوة التي تغشى عقول هؤلاء بحيث ينسون أن بغيتهم ومطلبهم باهظ الثمن، قد يكون مقابله بذل المُهج والأرواح، وأن فرصة النجاة ضئيلة، ولكنّه الطمع الذي لا ينتهي.

يقول الطيبي: " فيه كناية ; لأن الأصل أن يقال: أنا الذي أفوز به، فعدل إلى أنجو ; لأنه إذا نجا من ال*** تفرّد بالمال وملكه".

ثم يأتي الحديث عن النهي النبوي المذكور: (فمن حضره فلا يأخذ منه شيئا) والسرّ في ذلك كما يذكر الشرّاح أن النهي متعلّقٌ بالآثار المترتّبة عليه وليس لذاته، ولما ينشأ عن أخذه من الفتنة والقتال عليه، فهو من باب سدّ الذريعة، وإلا فإن أصل المال طيّب.

ومنشأ هذه الفتنة المستقبليّة التي لم نرها حتى الآن: الاغترار بالدنيا وزخرفها، والحرص على جعل اللذائذ الفانية واعتبارها غاية المراد ومنتهى المطلب، وهو الأمر الذي حذّر منه النبي –صلى الله عليه وسلم- في أكثر من مناسبة، ومن ذلك قوله عليه الصلاة والسلام: (ما ذئبان جائعان أُرسلا في غنم، بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه) رواه أحمد والترمذي، وعن كعب بن عياض رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (إن لكل أمة فتنة، وفتنة أمتي المال) رواه الترمذي في سننه.

بقي أن نُشير إلى مسألةٍ نجدها في الكتب المعاصرة، وهي محاولة تفسير جبل الذهب بالبترول، باعتبار أن الاقتصادات العالميّة تسميّه الذهب الأسود، ولا شكّ في اعتلال هذا المسلك الأعوج في تأويل النبوءات قبل وقوعها وإخراج الألفاظ عن مدلولاتها، وهو ما يُشير بجلاء إلى خضوع الفكر لسطوة المفاهيم الماديّة، والحقّ أن نقول: لن نعلم حقيقة هذا الإخبار الغيبيّ وكيفيّته إلا بعد وقوعه، ممتثلين في ذلك بالأمر الربّاني:{ يقولون آمنا به كل من عند ربنا وما يذكر إلا أولو الألباب} (آل عمران:7).

[abomokhtar]

المصاعب والفتن جزء لا يتجزّأ من طبيعة الحياة، لا يمكن أن ينفكّ عنها، ولن تخلو الحياة أبداً من الشدائد والخطوب، وما الموت والحياة وما بهما من المظاهر والأحداث إلا جزءٌ من الاختبار الأعظم للوجود، قال تعالى: { الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملاً} (تبارك:2).

و لم تزل البلايا والفتن تتنزّل على الناس على قدر اختلاف دينهم: (يبتلى العبد على قدر دينه، ذاك، فإن كان صلب الدين ابتُلي على قدر ذاك، وإن كان في دينه رقة ابتُلي على قدر ذاك) رواه أحمد، فالبلاء ثوبٌ ارتدته المجتمعات والأمم جميعها، وهو اطّراد يتماشى مع حقيقة الاختبار الذي قدّره الله تعالى على العباد ليرى المُصلح من المُفسد.

على أن هناك حالة أخرى مغايرة لتلك الحالة السُننيّة، حالةٌ تزداد فيها صور البلاء وتتنوّع، وتنهمر على الناس كالمطر، فيكون وقعها شديداً على النفوس، حتى يصل الأمر بالواحد إذا خُيّر بين الحياة –برونقها وجمالها- وبين الممات –على شدّته- أن يختار الممات على البقاء، على نحوٍ لا يتلاءم ما هو مطبوعٌ في الجبلّة من حب الدنيا وكراهية الموت، وهذه قضيّةٌ لابد من التوقّف عندها، وأن نستجلي حقيقتها، ونكشف سرّها، وذلك بإعمال العقل تفكّراً وتدبّراً في علامةٍ من علامات الساعة التي ستكون آخر الزمان.

فلنتجّه إذن إلى كتب السنّة لنجد خبر الصادق المصدوق –صلى الله عليه وسلم-، والذي رواه أبو هريرة رضي الله عنه، ونصّه كالآتي: (لا تقوم الساعة حتى يمرّ الرجل بقبر الرجل فيقول: يا ليتني مكانه) متفق عليه.

ويحسن بنا أن نربط الحديث السابق بأحاديث أخرى كي تكتمل الصورة، وهي:

حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (بادروا بالأعمال فتناً كقطع الليل المظلم، يصبح الرجل مؤمناً ويمُسي كافراً، أو يُمسي مؤمناً ويصبح كافرا، يبيع دينه بعرض من الدنيا) رواه مسلم.

وحديث أنس بن مالك رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (يأتي على الناس زمانٌ، الصابر فيهم على دينه كالقابض على الجمر) رواه الترمذي وأحمد.

وحديث أبي ثعلبة الخشني رضي الله عنه، أن النبي –صلى الله عليه وسلم- قال: (إن من ورائكم أيامُ الصبر، الصبر فيه مثل قبض على الجمر، للعامل فيهم مثل أجر خمسين رجلا يعملون مثل عمله). قالوا: يا رسول الله، أجر خمسين منهم؟ فقال عليه الصلاة والسلام: (أجر خمسين منكم) رواه الترمذي وأبو داود وأحمد.

وحتى نفهم سرّ المفاضلة المعكوسة التي سيجريها الناس بين الحياة والممات آخر الزمان، علينا أن نعقد مقارنةً بين الحال في الماضي والواقع المعاصر: لقد كان الرعيل الأوّل متمسّكاً بالكتاب والسنّة، ملتفّاً حول النبي عليه الصلاة والسلام باعتباره منبعاً للتشريع ومبلّغاً للوحي، وكان الناس يؤمنون بأن الحاكميّة لله في الأمور كلّها، وألاّ فلاح في الدنيا ونجاة في الآخرة إلا من خلال المنهج الربّاني والتشريع الإلهي.

أما في زماننا اليوم، فغربةٌ للدين، وضياعٌ للهويّة، وانقلابٌ للموازين، وتهميشٌ للمنهج الرّباني، ومحاربةٌ للاستقامةٌ، وتزيينٌ للباطل وشرعنةٍ له، وهجماتٌ شرسةٌ بالليل والنهار لإقصاء الدين عن مناحي الحياة، وتأسيسٌ لمفاهيم جديدة تنطلق من ثنايا الحضارة الماديّة المعاصرة، واستغلالٌ للقوّة الإعلاميّة ومؤسساتها العملاقة، في ترسيخ العلمنة ونقد الدين، وظهورٌ لدعاةٍ على أبواب جهنّم يزعمون ألاّ سبيل للتقدّم والازدهار، والنهضة والاستقرار، إلا من خلال القفز على "الموروث المقدّس" والاستقلال عنه، واعتبارها نصوصاً تجاوزها الزمن، وأنّه قد آن الأوان –بزعمهم- أن نفكّر بعيداً عن المنطلقات الدينيّة، واستبدالها بالتفسيرات العصريّة التي تُفرغ النصوص من محتواها.

وهذه الحال من الغربة قد حذّر النبي –صلى الله عليه وسلم- من وقوعها، فقال عليه الصلاة والسلام: (بدأ الإسلام غريباً، وسيعود كما بدأ غريباً، فطوبى للغرباء) رواه مسلم.

ومن جملة الفتن المعاصرة: كثرة الشبهات وتعدد وسائل التغذية لها، ومساعدة وسائل الاتصال الحديثة لبروزها وظهورها، ومن ثمّ: وصولها إلى قطاعٍ كبير من الناس، وسعي كثيرٍ من المرتزقة وباسم الدين أن يخالفوا إجماعات العلماء وأصول الشريعة كسباً للمال أو تحقيقاً للشهرة، حتى بات المرء يحار مما تقذفه شرائط الأخبار والإعلانات المبوّبة من فتاوى عجيبة، وآراء غريبة، يندى لها الجبين، ويدهش لها الحكيم، ويحار لها الحليم.

وبعد أن كان المسلك في أمر الشبهات إماتتُها ودفنُها، ما عاد يُجدي ذلك في ظلّ هذا الانتشار الإعلامي، فاضطرّ العلماء اضطراراً إلى الحديث عن أمورٍ كان يسوؤهم إظهارها للعلن نظراً لما تسبّبه من بلبلةٍ للناس، وأصبحت القنوات الإعلاميّة وتحت شعار (مناقشة الآخر) تأتي بالمشكّكين في كلّ أنواع الثوابت الدينيّة بدءاً بوجود الله، ومروراً بقضايا التوحيد والبدعة وغير ذلك من الأمور، ومثل هذا الغزو الفكري غير المعهود زلزل معتقد الكثيرين وأودى بهم إلى الحيرة والضياع.

أما الشهوات فحدّث عنها ولا حرج: ما تركت بلداً إلا ودخلته، ولا جهةً إلا استوطنتها، فهي كالوباء في الهواء، يدخل كلّ بيت، وساعدت التكنولوجيا على الانتشار المذهل لها، وكثرت الشكاية من غلبة الشهوة وعدم القدرة على ردّها، حتى باتت مجاهدة النفس تتطلّب عزيمة وإرادةً أكثر مما كان الحال عليه في السابق، وشتّان بين (طهارة) الماضي (وقذراة) الحاضر، وحار الآباء كيف يحصّنون أبناءهم من أتون الشهوات وكيف يردعون سيولها المتتابعة، ووسائل تأثيرها المدمّرة ، ولسان حال الواحد منهم يقول:

متى يبلغ البنيان يوماً تمامه إذا كنت تبنيه وغيرك يهدم

ومن فتن هذا الزمان: سياسات التنكيل والإذلال التي تُمارس على من قال لا إله إلا الله، ومحاربة من يسعون إلى إصلاح المجتمعات وتربيتها من قِبَل بعض الديكتاتوريّات المعاصرة –والتي تساقط بعضها في ربيع الثورات-، ناهيك عن الزجّ بأهل الاستقامة في السجون، ومساومتهم بكل الوسائل على ترك رسالتهم الشريفة، وممارسة وسائل ال***** والقمع من دون قانونٍ يبرّر أو يسمح، فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر.

وينتهي بنا المطاف إلى الحديث عن فتنة إزهاق النفوس المحرّمة وسفك الدماء المعصومة، تارةً باسم الدين، ومن منطلق الغلوّ والتطرّف، ومفارقة الجماعة المسلمة، وأحياناً باسم شعاراتٍ أرضيّة، كالقوميّة والوطنيّة، ومحاربة الإرهاب، ومقاومة المحتلّ، وكانت النتيجة: *** الأنفس بغير حق، واستحلال الحرمات، وإشاعة الذعر في المجتمعات، والإخلال بالأمن والاستقرار، والأفعال الطائشة التي تنتهي بالخراب والدمار، تبعاً لهذه الأفكار المضلّلة، والمباديء المنحرفة، والأفهام المعوجّة، والآراء الشاذّة.

ولن تقف القاطرة عند هذا الحدّ، بل الأشبهُ ومن خلال دراسة الأحاديث النبويّة وفهم دلالات ألفاظها، أن مظاهر الفساد، وأنواع الفتن، وألوان التقلّبات والتغيّرات، ستوغل في البعد عن منهج الله، وستتفاقم صورها على ذات الوتيرة، وهي ثمرةٌ لتقصير المجتمعات في التمسّك بحبل النجاة الموصول بالسماء.

لأجل هذه الفتن وغيرها مما لا يتّسع المقام لذكره، لم يتردّد من جاء ذِكرُه في الحديث الشريف في تفضيل الحياة على الممات؛ فلأن يقبض الله روحه وهو على السلامة في الدين، خيرٌ له من الموت على حالٍ وهو لا يدري كيف تكون نهايته، وبأيّ شيءٍ يُختم له، وهل سيُرزق الثبات على الدين؟

وقد استشرف عبدالله بن مسعود رضي الله عنه هذه الحقيقة، وعبّر عنها بصورةٍ تجسّد ذلك الصراع المرير بين الاستمرار في المقاومة والاصطبار على الحق، وبين مخاوف الفتنة في الدين، فقد أُثر عنه قوله: "سيأتى عليكم زمان، لو وجد فيه أحدكم الموت يباع لاشتراه" ذكره الإمام الداني في كتاب السنن الواردة في الفتن.

وفي تلك الحال من الفتن المتلاطمة كالبحر اللجّي، تكون المحافظة على جوهرة الدين كالقبض على الجمر صعوبةً ومجاهدة، وعلى قدر المشقّة يكون الأجر، فيكافيء الله سبحانه وتعالى الثابتين بمضاعفة الأجر، بحيث يُصبح أجر الواحد منهم بأجر عمل خمسين فرد، ليس منّا، ولكن من الصحابة رضي الله عنهم، وهذه المضاعفة ليس لها نظيرٌ في السنّة، الأمر الذي يدلّ على عظم ثواب العاملين في هذه الأحوال الصعبة.

يقول الإمام القرطبي: "كأن في الحديث إشارةٌ إلى أن الفتن والمشقة البالغة ستقع حتى يخف أمر الدين، ويقل الاعتناء بأمره، ولا يبقى لأحدٍ اعتناء إلا بأمر دنياه ومعاشه نفسه، وما يتعلق به، ومن ثمّ عظم قدر العبادة أيام الفتنة، كما أخرج مسلم من حديث معقل بن يسار مرفوعاً: (العبادة في الهرج كهجرة إلي)" والمقصود بالهرج: أيّام الفتن واختلاط الأمور.

ولعلّ قائلاً أن يقول: كأنّ في قول المصطفى -صلى الله عليه وسلم-: (يا ليتني كنت مكانه) يجعل في تمنّي الموت مندوحةً، ومعلومٌ ما ورد في النصوص من ذمّ هذا المسلك، كيف وقد قال النبي –صلى الله عليه وسلم-: (لا يتمنين أحدكم الموت لضرٍّ نزل به) متفقٌ عليه، ويندفع هذا التعارض بمعرفة الدوافع التي تجعل الناس يتمنّون الموت آخر الزمان، فالظاهر أنه ليس سخطاً على مقدور، ولا قنوطاً من رحمة العزيز الغفور، إنما هو الخوف من الضعف والسقوط في أودية الهلاك، والله سبحانه وتعالى قال في كتابه: { وخلق الإنسان ضعيفا} (النساء:28).

يوضّح الإمام ابن عبدالبرّ ذلك فيقول: " ظن بعض الناس أن هذا الحديث معارض لنهيه -صلى الله عليه وسلم- عن تمنّي الموت، وليس كما ظن وإنما هذا خبر أن ذلك سيكون لشدة ما ينزل بالناس من فساد الحال في الدين، وضعفه وخوف ذهابه، لا لضرٍّ ينزل بالمؤمن يحطّ خطاياه" وقول الإمام وجيهٌ، ويدلّ على جواز الدعاء بالموت إن كان لمصلحة دينية، وهو خوف الفتنة في دينه، أو شوقاً إلى لقاء الله تعالى، ومما يُستدلّ به تتمّة الحديث الذي ينهى عن تمنّي الموت، وفيه: (فإن كان لا بد فاعلا، فليقل: اللهم أحيني ما كانت الحياة خيرا لي، وتوفني إذا كانت الوفاة خيرا لي).

ونختم بلطيفةٍ ذكرها الإمام ابن حجر، تتعلّق بالمذكور في حديثأبي هريرة من تمنّي الموت عند القبر، يقول الحافظ: "ويؤخذ من قوله –صلى الله عليه وسلم-: (حتى يمر الرجل بقبر الرجل) أن التمني المذكور إنما يحصل عند رؤية القبر، وليس ذلك مراداً بل فيه إشارةٌ إلى قوة هذا التمني، لأن الذي يتمنى الموت بسبب الشدة التي تحصل عنده قد يذهب ذلك التمني أو يخفّ عند مشاهدة القبر والمقبور، فيتذكر هول المقام، فيضعف تمنيه، فإذا تمادى على ذلك دلّ على تأكد أمر تلك الشدة عنده، حيث لم يصرفه ما شاهده من وحشة القبر، وتذكر ما فيه من الأهوال، عن استمراره على تمني الموت".

ثم نقول: قد أوصانا رسول الله –صلى الله عليه وسلم- بالثبات في مواجهة الفتن، ولا فتنة أعظم من فتنة الدجّال، الذي يُجري الله على يديه من الخوارق ما يزلزل عقائد الناس وثوابتهم، ففي مثل هذه الفتنة جاءت النصيحة النبويّة : (يا عباد الله اثبتوا) رواها الترمذي وابن ماجة، ولن يصلح أمر ديننا ولا دنيانا إلا بالصبر، وهو العامل الأهم على الثبات، نسأل الله أن يجيرنا من الفتن ما ظهر منها وما بطن.

[abomokhtar]

{ كل نفس ذائقة الموت} (آل عمران: 185)، هذه هي الحقيقة الأبدية والقاعدة الكلية التي ليس فيها استثناء، فالموت باب سيدخله الجميع ويشربون كأسه، ولم يجعل الله سبحانه وتعالى لأحدٍ الخلد في الدنيا، ولكنّه أجلٌ مكتوب، وعمرٌ محسوب، وهذا الموت قد أفسد على أهل النعيم نعيمهم، فالعاقل من التمس نعيماً لا موت فيه.

وإذا أجرينا مقارنةً بين الكيفيّة التي كان الناس يموتون فيها سابقاً، وبين ما آل إليه الحال في أيامنا هذه، لوجدنا مفارقةً تسترعي الانتباه، ففي السابق كان الموت يحل بالناس لأسباب الحرب: طعنةٍ برمح، أو ضربةٍ بسيف، أو رميةٍ بسهم، أو نزفٍ لجراح، وكذلك لأسبابٍ مرضيّة والتاريخ يذكر لنا كيف كان الناس يعانون من أمراضٍ مزمنةٍ تلزمهم الفراش أوقاتاً متطاولةً، حتى ينتهي بهم المطاف إلى مغادرة الدنيا، وثمة أسبابٌ أخرى تتفق مع ما سبق في سمةٍ واحدة: أن الموت كان يحلّ بصاحبه شيئاً فشيئاً، وقلما نسمع عن حلول الموت فجأة وبغتةً.

بينما في العصر الحاضر، نلحظ تزايد حالات الموت الفجائي الذي لا يُمهل صاحبه، ونستطيع القول أن مظاهرَ وأسباباً جديدةً قد برزت إلى الوجود، وكلها ترتبط بظاهرة الموت الفجائي وتسبّبه، وسوف نتطرّق إليها لاحقاً.

إذن، فالموت فجأةً هو أمرٌ طاريءٌ على تاريخ البشريّة، صحيحٌ أنه كانت له صورٌ في السابق، إلا أنه لم يكن بمثل هذه الكثافة التي نراها هذه الأيام، فهل لهذه الظاهرة المعاصرة علاقةٌ بالحديث عن أشراط الساعة وعلاماتها؟

بالعودة إلى السنة نجد أن تزايد حالات الموت الفجائي علامةٌ أشار إليها النبي –صلى الله عليه وسلم- وبيّنها ووضّحها تمام الوضوح، والعمدة فيها حديث أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال : (إن من أمارات الساعة أن يظهر موت الفجأة)، رواه الطبراني وحسّنه الألباني.

فقوله –صلى الله عليه وسلم-: (أن يظهر موت الفجأة) يدل على أن هذه الحالة كانت موجودةً في السابق وإنْ بشيءٍ من القلّة، فلم تكن ظاهرةً عامّةً ولكن حالات معدودة يمكن وصفها بالندرة، ثم يؤول الحال –بمقتضى الحديث السابق- إلى بروز هذه الظاهرة وتزايد حالاتها وتناميها بحيث يلحظها الجميع.

نعم: لقد كان موت الفجأة موجوداً في السابق، ونمثّل له بما نقله الحافظ ابن حجر في فتح الباري، من قول الإمام البخاري:

اغتنم في الفراغ فضل ركوع* فعسى أن يكون موتك بغتة
كم صحيح مات من غير سقم *ذهبت نفسه الصحيحة فلتة

ثم قال الحافظ بعدها: " وكان من العجائب أنه هو وقع له ذلك أو قريبا منه، كما سيأتي في ذكر وفاته".

وينسب الحافظ كذلك إلى الإمام النووي قوله أن جماعة من الأنبياء والصالحين قد ماتوا كذلك بغتةً ودون إمهال.

ثم نعرج إلى حديثٍ آخر كثيراً ما يُذكر في سياق الحديث عن موت الفجأة، لربّما يفهمه البعض على غير وجهه، وهو حديث عبيد بن خالد السلمي رضي الله عنه أن النبي -صلى الله عليه وسلم-، قال: (موت الفجأة أخذةُ أَسَف) رواه أحمد وأبو داود.

إذا غضضنا الطرف عن الاختلاف اليسير في مسألة وقف الحديث ورفعه في ظلّ وجود عدد من العلماء الذين يصحّحونه، فإن وصف النبي –صلى الله عليه وسلم- لموت الفجأة بأنه: (أخذةُ أَسَف) قد تُفهم بأنها حالةٌ تستوجب الذمّ، فالأسف من حيث الأصل اللغوي هو الغضب، ومنه قوله تعالى: {فلما آسفونا انتقمنا منهم} (الزخرف: 55).

وهذا يقودنا إلى السؤال التالي: هل موت الفجأة بحد ذاته مذموم؟ أو أنه –كما يُقال- أمارةٌ على سوء الخاتمة؟؟ في الحقيقة أن هذه المسألة بحاجةٍ إلى بيانٍ وتفصيل، فالنصوص الشرعيّة من حيث الأصل لا تدلّ على أن الموت السريع دون معالجة السكرات التي يراها الناس في المحتضرين ذات دلالةٍ مذمومة بحيث يُظن بصاحبها ظنّ السوء، ليس الأمر كذلك، وهذا ما يشير إليه كلام العلماء وله دلائل من الشرع، فقد بوّب الإمام البخاري باباً في صحيحه وعنونه بـــ: " باب موت الفجأة البغتة" وأورد بعده حديث عائشة رضي الله عنها: أن رجلا قال للنبي -صلى الله عليه وسلم-: إن أمي افتلتتْ نفسها، وأظنها لو تكلمت تصدقت، فهل لها أجر إن تصدقت عنها؟ قال: (نعم) ، والمقصود بالافتلات : الموت بغتةً.

يعلّق الإمام بدر الدين العيني قائلاً: " هذا بابٌ في بيان حال الموت فجأة، ولم يبيّنه –أي البخاري- اكتفاءً بما في حديث الباب بأنه غير مكروه، لأنه -صلى الله عليه وسلم- لم يظهر منه كراهيته لمّا أخبره الرجل بأن أمه افتلتت نفسها".

والفيصل في المسألة أن الذمّ في موت الفجأة لا من حيث الأصل، ولكن من حيث ما يترتّب عليه، فميّت الفجأة لا تتاح له الفرصة في أن يُلقّن الشهادة كما هو الحال للمحتضرين الآخرين، وقد لا يكون مستعدّاً للقاء الله، بخلاف من تقدّمت له الدلائل وساق الله تعالى له من الشواهد على قرب مفارقته للدنيا، فاستعدّ للقاء خالقه ومولاه، وليس هذا بحاصلٍ لمن يفجؤه الموت.

ثم إن الذين يموتون على هذا النحو لا يتوقّعون موتاً ولا ينتظرونه؛ لعدم قيام أماراته لديهم، كمرضٍ، أو كبر سنّ، أو جروحٍ، أو نحو ذلك، وبالتالي يكون حرصهم على كتابة الوصية وإعدادها أقلّ من غيرهم، ولأجل هذه المعاني يمكن أن يُقال: إن للموت -على نحوٍ غير مباغتٍ- مزيّةٌ على من فجأه الموت، وهذا المنحى قد أشار إليه العلماء في معرض شرح الحديث السابق.

يقول ابن بطال: "والأسف: الغضب، ويحتمل أن يكون ذلك، والله أعلم، لما في موت الفجأة من خوف حرمان الوصية، وترك الإعداد للمعاد، والاغترار الكاذبة، والتسويف بالتوبة".

ويمكن النظر إلى موت الفجأة من زاويةٍ أخرى، بأن يقال: هو يختلف باختلاف متعلّقه، فإن تعلّق بأهل الصلاح والتقوى، كان رحمةً من الله لأصحابه؛ إذ خفّف عنهم سكرات الموت وصانهم من معالجة شدّته، وإن تعلّق بأهل الفسق والفجور كان نقمةً من الله عليهم، إذ لم يمهلهم حتى يتوبوا ويتداركوا أمرهم، وبذلك يكون رحمةً للصالحين، ونقمةً على الكافرين والفاسقين، والنظر إلى المسألة من هذا المنظور واردٌ على ألسنة الصحابة رضي الله عنهم، فقد أُثر عن عبد الله بن مسعود وعائشة رضي الله عنهما قولهم : "هو أَسَف على الفاجر، وراحة للمؤمن".

ومن معالم انتشار موت الفجأة في العصر الحاضر ظهور عددٍ من الأمراض المسبّبة له، ولم تكن تُعرف من قبل أو لم يكن لها ذاك الانتشار، كحدوث الجلطة الدماغيّة، والسكتة القلبية، وهبوط الدورة الدموية، وارتفاع نسبة البوتاسيوم في الدم أو زيادة معدّل حموضته، أو حدوث ما يُسمّى بالرجفان البطيني، وكلّها أمورٌ تسبّب الموت السريع لصاحبه، والواقع يشهد بارتفاع معدّل الوفيات عالميّاً بسبب هذه الأعراض دون تفريقٍ بين صفوف الشباب والمتقدّمين في العمر؛ إذ لا علاقة لها بعامل السنّ.

ومن أسباب موت الفجأة ولا شك: ما أبدعته عقول البشريّة من أنواع الأسلحة الحديثة من قنابل وصواريخ ومعدّات حربيّة، ت*** من الناس وتسفك من الدماء ما لم يكن في عصور السيوف والرماح، فضلاً عن الأسلحة النوعية ذات الدمار الشامل، كالقنبلة النووية والقنبلة الهيدروجينيّة، وما أخبار هيروشيما وناجازاكي عنّا ببعيد، حيث تسبّبت القنبلتان اللتان أُلقيت في المدينتين المذكورتين آنفاً إلى حصد أروحِ ما يزيد عن مائةٍ وأربعين ألف شخصٍ في غمضة عين، وهي كارثةٍ لم يُمْحَ عارُها عن جبين التاريخ الإنساني.

ومن الصور الحديثة لموت الفجأة: ما تسبّبه حوادث الطرق ، وتعرّض الناس لهذه المخاطر بسبب إهمال بعض السائقين وقيادتهم على نحوٍ متهوّر، فضلاً عن الخسائر البشريّة الحاصلة جرّاء الاصطدام أو تجاوز الطريق أو انفجار العجلات، وما يحصل أحياناً من الأعطال الميكانيكيّة في السيارة، ومثل هذا الكلام ينسحب على وسائل النقل الأخرى كالقطارات والطائرات.

ويمكن أن يُضاف إلى ما سبق، كثرة الزلازل في الآونة الأخيرة، وما تسبّبه من آثارٍ تدميريّة و***ى بالعشرات، ومعلومٌ أن عدداً ليس باليسير منها لا يمكن التنبّؤ به من قبل هيئة الأرصاد الجويّة، وقد لا تستمرّ تلك الزلال أكثر من عشرين أو ثلاثين ثانية كما يذكر المختصّون، فحينها يمكن وصف ضحايا هذه الزلازل بأن الموت قد أخذهم بغتةً.

هذا هو موت الفجأة، وانسلال الروح على حين غرّة، فلا مقدّمات ولا علامات، ولا أمارات ولا دلالات، ولا إمهال ولا إخطار، فلْيحذر كلّ الحذر المتهاونون الغافلون، الذين غرّهم طول الأمل، وغرّهم بالله الغرور، ولينتبهْ المسوّفون للتوبة، والمنشغلون بحطام الدنيا ومتاعها، ولا بد من المحاسبة الجادة للنفس والعودة إلى الله تعالى، قبل أن يفجأ الموت، ولات حين مندم، قال الله تعالى: { أن تقول نفس يا حسرتى على ما فرطت في جنب الله وإن كنت لمن الساخرين* أو تقول لو أن الله هداني لكنت من المتقين* أو تقول حين ترى العذاب لو أن لي كرة فأكون من المحسنين} (الزمر:56-58).

وخاتمة الكلام أن ننوّه على أحاديث لم تصح عن النبي –صلى الله عليه وسلم- في الباب:

الأول: عن عائشة رضي الله عنها، قالت: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن موت الفجأة؟ فقال: " راحةٌ للمؤمن، وأخذة أسف للفاجر "، رواه أحمد وفيه عبيد الله بن الوليد - وهو الوصافي - متروك، وعبد الله ابن عبيد الله بن عمير لم يسمع من عائشة، ولكن الحديث صحّ من طرقٍ أخرى موقوفاً عليها رضي الله عنها.

وأما الحديث الثاني فهو عن أبي أمامة رضي الله عنه، قال: كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يتعوّذ من موت الفجأة، وكان يعجبه أن يمرض قبل أن يموت. رواه الطبراني في معجمه الكبير قال الهيثمي: فيه عثمان بن عبد الرحمن القرشي وهو متروك.

والثالث: عن أبي هريرة رضي الله عنه، أن النبي -صلى الله عليه وسلم- مرّ بجدار أو حائطٍ مائل، فأسرع المشي، فسئل عن ذلك، فقال: (إني أكره موت الفوات)، رواه أحمد، وفيه إبراهيم بن إسحاق، ضعفه غير واحد من الأئمة، وقال عنه البخاري: منكر الحديث، وقال الدارقطني: متروك.

[abomokhtar]

للتجارة والوجود البشري خطٌّ زمني واحد، حدث بينهما التلازم والاشتراك تبعاً لارتباط حاجات الأفراد ببعضهم، فكلٌّ محتاجٌ لما في يد الغير، وليس في الناس من هو مستغنٍ عن غيره تمام الغنى، ذلك هو أساس التجارة وفلسفتها.

وقد تنوّعت صور التجارة وطرائق المعاملات المالية بين الناس منذ القدم، كان منها ما هو قائمٌ على مبدأ الترافق وركيزة العدل، وكان منها في المقابل ما هو ناشيءٌ على ظلم العباد، وما هو قائمٌ على الغش والاحتكار والاستغلال، وأكل أموال الناس بالباطل.

وكانت مهمّة الوحي الإلهي ممثّلةً بالشرعة الربانية الفصل بين تلك الأساليب المالية والمعاملات التجارية، وفرزها بين مشروع وممنوع، وصحيحٍ وباطل، وطيّب وخبيث، وحلال وحرام، وبطبيعة الحال فإن الربا على رأس هرم المعاملات المالية المحرّمة.

وليس الحديث هنا عن الخبث اليهودي زمن النبوّة في تسويق الربا وإقناع الناس به، ثم إسقاطهم في مستنقعاته الآسنة، ولا عن الممارسات الربوية في العصر الجاهلي بشقّيه: ربا الفضل وربا النسيئة، ولكنه البيان لواقعٍ مالي غيبي تنبّأ به من لا ينطق عن الهوى، رسول الهدى –صلى الله عليه وسلم-، وتحدّث عنه، فلنستمع إلى تلك النبوءة:

عن ابن مسعود رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (بين يدي الساعة يظهر الربا، والزنا، والخمر) رواه الطبراني.

فالربا –حسب ما نفهمه من الحديث ونقرؤه في التاريخ- كان موجوداً في السابق وصوره ماثلةٌ في المجتمعات، بعضها شديد الوضوح، ومنها ما هو دون ذلك، لكن الشأن في عصرٍ مستقبلي بالنسبة إلى فجر الإسلام، يُصبح فيه التعامل بالربا ممارسةً عامّةً وظاهرة سائدةً في الأمم والمجتمعات.

وقد صور النبي –صلى الله عليه وسلم- ما يؤول إليه أمر الناس من الانخداع بزخرف الرّبا والاغترار به، والوقوع في براثنه، في حديثٍ رواه لنا أبو هريرة رضي الله عنه، يحدّث فيه عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- أنه قال: (ليأتين على الناس زمانٌ لا يبقى منهم أحد، إلا آكل الربا، فمن لم يأكل، أصابه من غباره) رواه أصحاب السنن، والحاكم في المستدرك، والطبراني في معجمه، وفي رواية عند أبي داوود لفظها: (فإن لم يأكله أصابه من بخاره).

فالحديث السابق يُظهر عموم البلوى بالتعامل بالرّبا عند الجميع، فمستقلٌّ ومستكثر، منهم من يتعاطاه دون أن يخالجه حياءٌ من الله، ومنهم من يضطرّ إليه اضطراراً بحيث تُصبح له رخصةً في معاملاته كحالةٍ فرديّةٍ وواقعة خاصّة، ومنهم من يأكل الربا الصريح، ومنهم من يحيق به ويصل إليه من أثره، بأن يكون موكلاً أو متوسطاً فيه، أو كاتباً أو شاهداً، أو معاملاً للمرابي أو محامياً له، أو مرتبطاً معه بشراكةٍ تجاريّةٍ تقتضي اختلاط المال الحلال بالحرام، أو عاملاً في مؤسّسةٍ ربويّة بعملٍ لا علاقة له بتعاطي المال الربوي وتصريفه، كأن يكون سائقاً أو حارساً أو موظّف استقبال ونحو ذلك، أو متقاضياً راتبه عبر مؤسّسةٍ ربويّة، أو على الأقل: ولداً لمن يتعامل بالرّباً أو قريباً مباشراً له، ليس له مناصٌ من أكل ماله واستخدامه، وغير ذلك من الصور المؤلمة التي تجسّد انتشار الرّبا وتغلغله في جنبات الحياة.

يقول المناوي: "وفي رواية من بخاره، وهو ما ارتفع من الماء من الغليان كالدخان، والماء لا يغلي إلا بنارٍ توقد تحته"، ثم بيّن وجه المناسبة بين الربا وبين الدخان والغبار، بأن الغبار إذا ارتفع من الأرض أصاب كل من حضر، وإن لم يكن المصاب به قد أثاره، كما يصيب البخار إذا انتثر من حضر وإن لم يتسبب فيه، ثم قال: "وهذا من معجزات النبي –صلى الله عليه وسلم- فقل من يسلم في هذا الوقت من أكل الربا الحقيقي فضلا عن غباره".

وما أشنع التعامل بالربا، وما أسوأ عاقبته وأشدّ عقوبته، لم يتوعّد الله سبحانه وتعالى أحداً بالحرب كما توعد أصحاب الرّبا، قال الله تعالى: { يا أيها الذين ءامنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربا إن كنتم مؤمنين *‏فإن لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله ورسوله} (البقرة:278-279)، ووعد صاحبه بمحق المال: { يمحق الله الربا ويربي الصدقات والله لا يحب كل كفار أثيم} (البقرة:276)، وتوعّده باللعنة، فعن جابر رضي الله عنه قال: "لعن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- آكل الربا، ومؤكله، وكاتبه، وشاهديه" رواه مسلم.

وأكل الربا من كبائر الذنوب، بل هو من السبع الموبقات، قال النبي –صلى الله عليه وسلم-: (اجتنبوا السبع الموبقات) ثم ذكر منها: (أكل الربا) متفق عليه، بل بلغ من شناعته أن ورد فيه الوعيد الشديد الآتي: (درهم ربا يأكله الرجل وهو يعلم ، أشد عند الله من ستة وثلاثين زنية) رواه أحمد، وصحّ في حديثٍ آخر: (إذا ظهر الزنا والربا في قرية فقد أحلوا بأنفسهم عذاب الله) رواه الطبراني.

ولو نظرنا إلى الواقع المعاصر لرأينا كيف تحوّلت الممارسات الفرديّة أو المحدودة للربا في الماضي، إلى واقعٍ آخر مغايرٍ تماماً، واقعٍ جعل من التعاملات الربويّة عصباً للحياة الاقتصاديّة المعاصرة، وقواماً للدول والمجتمعات، وسبباً في نشوء علاقات مطّردة طويلة الأمد تقوم بين الدول المانحة والدول المقترضة، ومن المعلوم أن أمثال هذه القروض الربويّة تؤول إلى ممارسة الاستبداد والابتزاز على جميع الأصعدة، ومدخلاً للتحكّم في القرارات السياسية والمواقف، بل تنتج أنماطاً من العبوديّة المغلّفة والتبعيّة الفكريّة والحضاريّة.

ولقد تطوّرت صور التعامل الربوي وتعدّدت أدواته ومتعلّقاته، حتى أصبح علماً يُدرّس، ونظريّاتٍ تؤسّس، ومدارس ربويّة مختلفة التوجّهات، فضلاً عن تأسيس أسواقٍ عالميّة للبورصات، والمتاجرة بالأسهم والمستندات، ويبع الديون، ونشأة البنوك والمصارف صاحبة اليد الطولى في انتشار الربا وذيوع التعامل به.

ومن إفرازات هذا الواقع الربوي المستنزف للخيرات والموارد: أزمات الرهن العقاري وبيع الأصولي، وما تسبّبه من نتائج كارثيّة اهتزّت لأجله أركان دولٍ عظمى، وأعلنت بسببه إفلاس دولٍ صغرى، فضلاً عن انتشار البطالة، والحديث عن الكساد الكبير الذي عصف بالعالم في بدايات القرنين الماضي والحالي، حيث بدأ الأمر بـــ"عطسة" اقتصاديّة، وانتهى بوباء مالي عصف بالبشريّة، الأمر الذي أسهم في انهيار مؤسساتٍ ماليةٍ عملاقة، ناهيك عن السجون التي امتلأت بالمقترضين العاجزين عن سداد الفوائد الربوية.

وبعد: آن الأوان ليدرك الجميع أن شريعة الله سبحانه وتعالى قائمةٌ على أساس تحقيق المصالح ودرء المفاسد، من خلال تحقيق الموازنة الدقيقة بين الأغنياء والفقراء، فلا استغلال لأحدهما على حساب الآخر كما هو الحال في التعاملات الربويّة التي لا ترحم الشعوب الجائعة التي تبحث عن حاجاتها الملحّة .