من مشاهد الإيمان في شهر رمضان

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان







مشهد القرب من الله


الشيخ عادل يوسف العزازي
ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة وغيره عن النبي - صلى الله عليه وسلم - فيما يرويه عن ربه - عز وجل -: ((أنا عند ظن عبدي بي، إن خيرًا فخير وإن شرًّا فشر، ومَن تقرَّب إلي شبرًا تقرَّبتُ منه ذراعًا، ومن تقرَّب مني ذراعًا تقربت منه باعًا، ومَن أتاني يمشي أتيته هرولاً)).


وفي شهر رمضان يتحقَّق في العبد أسباب القرب إلى الله - عز وجل:
أولاً: قربه بتشريف الله - عز وجل - له؛ حيث اختصَّ الصوم عن غيره من العبادات.


وقد اختلف العلماء في معنى قوله: ((الصوم لي)) على أقوال: أَخصُّها أن الصوم لا يقع فيه رياء كما يقع في غيره.


قال الإمام أحمد: (لا رياء في الصوم).


(مَن صفَّى صفِّي له، ومَن كَدَّر كُدِّر عليه، مَن أحسن في ليله كوفئ في نهاره، ومن أحسن في نهاره كوفئ في ليله، وإنما يٌكال للعبد كما كال)[1].


ثانيًا: القرب إلى الله - عز وجل - بالصوم، فإن الصائم قد تقرَّب إلى الله بما يُوافِق صفاته وصفات ملائكته.


قال الحافظ ابن حجر:
"والاستغناء عن الطعام والشراب وغيره من الشهوات من صفات الرب - جل جلاله - فلما تقرَّب الصائم إليه بما يُوافِق صفاته أضافه إليه".


وقال القرطبي:
"إن أعمال العباد مناسبة لأحوالهم إلا الصوم فإنه مناسِب لصفة من صفات الحق، كأنه يقول: إن الصائم يتقرَّب إليَّ بأمر هو متعلِّق بصفة من صفاتي"، وكذلك المعنى بالنسبة للملائكة؛ لأن ذلك من صفاتهم.


ثالثًا: القرب بالدعاء، فقد ذكَر الله - عز وجل - آية الدعاء مع آيات الصوم، فقال تعالى: ﴿ وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ﴾ [البقرة: 186].


رابعًا: القرب بكثرة النوافل: ففي رمضان تُشرَع التراويح، وقد ثبت في صحيح البخاري من الحديث القدسي قال الله - عز وجل -: ((ما تقرَّب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضته عليه، ولا يزال عبدي يتقرَّب إلي بالنوافل حتى أُحِبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يُبصِر به ويده التي يَبطِش بها ورجلاه التي يمشي بها)).


خامسًا: القرب وقت السحر: وهو وقت النزول الإلهي، حيث ينزل ربُّنا إلى سماء الدنيا فيقول: (هل مَن سائل فأعطيه؟ هل من تائب فأقْبَل توبتَه، هل من مستغفرٍ فأغفر له).


وقد ثبت في الصحيح أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: ((إن الله وملائكته يُصلُّون على المتسحِّرين)).


سادسًا: القرب بتلاوة القرآن: وهو أجلُّ القربات إلى الله - عز وجل - قال تعالى: ﴿ اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ﴾ [الزمر: 23].


فهنيئًا للصائم قُرْبه من مولاه، وحُقَّ له أن يفرح بعبادته ربه يوم فِطره، حيث أَتمَّ العبادة، وبُشرى له يوم الفرح الأكبر عند لقاء ربه، ﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾ [القيامة: 22، 23].


موعظة:
يا كثير الكلام حسابك شديد، يا مؤثِرًا ما يضره ما رأيك سديد، يا ناطقًا بما لا يُجدي ولا يفيد ﴿ مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾ [ق: 18].


كلامك مكتوب، وقولك محسوب، وأنت يا هذا مطلوب، ولك ذنوب وما تتوب ﴿ مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾ [ق: 18].


أتظنُّ أنك متروك مُهمَل، أم تَحسب أنه يُنسى ما تعمل، أو تعتقد أن الكاتب يغفُل، يا قاتلاً نفسه بكفه لا تفعل، يا من أجله ينتقص ولا يَزيد ﴿ مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾ [ق: 18].


[1] من كتاب نداء الريان للدكتور/ سيد حسين عفاني.

[عبدالرازق العربى]

جزاكم الله خيرا

[ابو وليد البحيرى]

بارك الله فيكم ونفع بكم

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي


المحاسبة (مقدمة فيها)


إن الناصح لنفسه، تَمُر عليه بعض الأوقات، أو بعض المواقف فتكون موضِع نظره ومَحَط فِكره، بل ربما كانت سببًا في تغيير حياته.
والمؤمن في هذه اللحظات يَنظُر في صحيفته ليعلم أين هو وما مدى قُربه من ربه، هل هو على الصراط المستقيم؟ أم أغواه الشيطان إلى سُبُله وحبائله، فعاش في التيه لا يدري كيف يعود؟
وعندما يقدِم شهر رمضان يكون معه تغيُّر في حياة الإنسان عما تعوَّده، فهو شهر ليس كباقي الشهور، ومع هذا التغير يقف الإنسان ليُجدِّد حياته وليُجدِّد إيمانه.
عن أنس - رضي الله عنه - قال: قال -صلى الله عليه وسلم-: ((إن لربكم في أيام دهركم نفحات فتَعرَّضوا لها، لعلَّ أحدكم أن يُصيبه منها نفحة لا يشقى بعدها أبدًا))[1].
فرمضان سيد الشهور وتاج على مَفرِق الأيام والدهور، مَن رُحِم في رمضان فهو المرحوم، ومن حُرِم خيره فهو المحروم، ولمن لم يتزوَّد لمعاده فيه فهو ملوم.

أتى رمضانُ مزرعة العباد

لتطهير القلوب من الفساد

فأدِّ حقوقَه قولاً وفعلاً

وزادك فاتَّخذه للمعاد

فمَن زرع الحبوبَ وما سقاها

تأوَّه نادمًا يوم الحصاد

أخي الكريم:
مرحبًا بك في شهر رمضان لتبدأ عامًا إيمانيًّا جديدًا يُحبَّب إليك فيه الإيمان ويُزيَّن في قلبك، ويُكره إليك فيه الكفر والفسوق والعصيان.
ولكن وقفة يا أخي:
لقد جاءك هذا الشهر، وكان معك في عامك الماضي أناس يأكلون ويشربون ويتمتَّعون بالحياة، كما أنت الآن، ولكنك لا تجدهم معك الآن، قد صرعهم الموت وصاروا في ظُلمةِ القبور تحت الثرى، وقد مُدَّ لك في أجلك لتُدرِك رمضانك هذا، فهل لك أن تُحاسِب نفسك، فأنت الآن بين عمرين: بين عمر قد مضى وبين عمر قد بقي.
كم ممن أمَّل أن يصوم هذا الشهر فخانه أمله، فصار فيه إلى ظُلمةِ القبر، كم من مُستقبِل يومًا لا يستكمِله، ومؤمل غدًا لا يُدرِكه، إنكم لو أبصرتُم الأجل ومسيره، أبغضتم الأمل وغروره.
أين من كان معكم في رمضان الماضي؟ أما أَفنَتْه المنون القواضي، أين ما كان يصلي التراويح في الظُّلَم؟ سافر عن داره منذ زمان وَلِم؟
أيها الغافل اعرف زمانك، يا كثير الحديث فيما يؤذي احفظ لسانكَ، يا مسؤولاً عن أعماله اعقل شأنك؟ يا متلوِّنًا بالزَّلل اغسل بالتوبة أدرانك، يا مكتوبًا عليه كل قبيح تصفَّح ديوانك.

يا ذا الذي ما كفاه الذنب في رجب

حتى عصى ربَّه في شهر شعبان

فاحمل على جسدٍ ترجو النجاة له

فسوف تُضرَم أجساد بنيران

كم كنت تعرِف ممن صام في سلفٍ

من بين أهل وجيران وإخوان

أفناهم الموت واستبقاك بعدهم

حيًّا، فما أقرب القاصي من الداني

ومُعجَبٌ بثياب العيد يَقطَعُها

فأصبحت في غدٍ أثواب أكفان

قال الحسن البصري - رحمه الله -: "إن العبد لا يزال بخير ما كان له واعِظ من نفسه، وكانت المحاسبة من همَّته".
وقال أيضًا: "﴿ وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ﴾ [القيامة: 2]، لا تَلقى المؤمن إلا يُعاتِب نفسه: ماذا أردت بكلمتي، ماذا أردتُ بأكلتي، ماذا أردت بشربتي، والعاجز يَمضي قُدمًا لا يُعاتِب نفسه".
وقال ميمون بن مهران: "لا يكون الرجل تقيًّا حتى يكون لنفسه أشد محاسبة من الشريك لشريكه".
فلنحذر أنفسنا أن نكون مع الهالكين، ولننظر في صحائفنا لنمحو هذه الذنوب ولنشتري أنفسنا ولا نبيعها للهوى والمحرمات.
قال ابن القيم: "يا بائعًا نفسه بهوى مَن حبه ضنى، ووصله أذى، وحُسْنه إلى فناء، لقد بعت أَنفَس الأشياء بثمن بخس، كأنك لم تعرف قَدْر السلعة ولا خِسة الثمن، حتى إذا قدِمت يوم التغابن تبيَّن لك الغَبْن[2] في عَقد البيع".
اعرف قدرَ ما ضاع، وابكِ بكاء مَن يدري مقدار الفائت، واعلم أن محاسبة النفس هي طريق السالكين إلى ربهم، وزاد المؤمنين في آخرتهم، ورأس مال الفائزين في دنياهم ومعادهم.
فما نجا مَن نجا يوم القيامة إلا بمحاسبة النفس ومخالفة الهوى "فمَن حاسب نفسه قبل أن يُحاسَب خفَّ في القيامة حسابه، وحضر عند السؤال جوابه، وحَسُن منقلبه ومآبه، ومن لم يُحاسِب نفسه دامتْ حسرته، وطالت في ***ات القيامة وقفاته، وقادته إلى الخزي والمقت سيئاته"[3].


[1] رواه الطبراني في الكبير عن أنس، وحسَّنه الألباني، انظر الصحيحة (1890).
[2] الغبن: الخسارة.
[3] إحياء علوم الدين (4: 381).

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي

فوائد محاسبة النفس


قال ابن القيم[1]: "وفي محاسبة النفس عدة مصالح:
1- الاطلاع على عيوبها، ومن لم يطَّلِع على عيب نفسه لم يمكنه إزالته، فإذا اطَّلع على عيبها مقَتها في ذات الله تعالى.
فعن أبي الدرداء قال: "لا يَفقه الرجل كلَّ الفقه حتى يَمقُت الناس في جنْب الله، ثم يرجع إلى نفسه فيكون لها أشد مقتًا".
وقال مطرف بن عبدالله: "لو لا ما أعلم من نفسي لقَليتُ نفسي".
وقال أيوب السختياني: "إذا ذُكِر الصالحون كنت عنهم بمَعزِل".
وقال يونس بن عبيد: "إني لأجد مائة خَصلة من خِصال الخير ما أعلم في نفسي منها واحدة".
وقال محمد بن واسع: "لو كان للذنوب ريح ما قَدِر أحدٌ يجلس إليَّ".
وعن ابن عمر أن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - قال: "اللهم اغفر لي ظلمي وكفري، فقال قائل: يا أمير المؤمنين هذا الظلم، فما بال الكفر؟ قال: ﴿ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ ﴾ [إبراهيم: 34]".
وعن عقبة بن صهبان الهمداني قال: سألت عائشة - رضي الله عنها - عن قول الله - عز وجل -: ﴿ ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ﴾ [فاطر: 32]، فقالت: يا بني هؤلاء في الجنة، أما السابق بالخيرات فمَن مضى على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - شَهِِد له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بالجنة والرزق، وأما المُقتصِد فمَن اتَّبع أثره من أصحابه حتى لَحِق به، وأما الظالم لنفسه، فمثلي ومثلكم، فجعلت نفسها معنا".
فالنَّفْس داعيةٌ إلى المهالك ومُعينة للأعداء، طامِحة في كلِّ قبيح، مُتَّبِعة لكل سوء، فهي تجري بطبعها في مَيدان المخالفة.
فالنعمة التي لا خطر لها: الخروج منها، والتخلص من رقِّها، فإنها أعظم حجاب بين العبد وبين الله تعالى، وأَعرَف الناس بها أشهدهم إزراء عليها ومقتًا لها.
2- ومن فوائد المحاسبة للنفس أنه يعرف بذلك حقَّ الله تعالى، ومن لم يعرف حق الله تعالى، فإن عبادته لا تكاد تُجدي عليه، وهي قليلة النفع جدًّا.
فمن أنفع ما للقلب النظر في حق الله على العباد، فإن ذلك يُورِثه مقتَ نفسه، والإزراء عليها ويُخلِّصه من العُجْب ورؤية العمل، ويفتح له باب الخضوع والذلِّ والانكسار بين يدي ربه، واليأس من نفسه، وأن النجاة لا تحصُل له إلا بعفو الله ومغفرته ورحمته، فإن من حقِّه أن يُطاع فلا يُعصى، وأن يُذكر فلا يُنسى، وأن يُشكر فلا يُكفر.
[1] من كتاب إغاثة اللهفان (1: 84 - 87).

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي

الأمر بمحاسبة النفس، وأنواع المحاسبة


ورد الأمر بمحاسبة النفس في القرآن الكريم:
قال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴾ [الحشر: 18].
قال الحافظ ابن كثير: "قوله: ﴿ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾؛ أي حاسبوا أنفسكم قبل أن تُحاسَبوا، وانظروا ماذا ادَّخرتُم لأنفسكم من الأعمال الصالحة ليوم معادكم وعَرْضكم على ربكم"[1].
وقال تعالى: ﴿ ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ ﴾ [التكاثر: 8].
قال محمد بن جرير الطبري: "ثم ليَسألنكم الله - عز وجل - عن النعيم الذي كنتم فيه في الدنيا ماذا عمِلتم فيه؟ ومن أين وصلتم إليه؟ وفيمَ أصبتموه؟ وماذا عمِلتم به؟".
قال ابن القيم: "فإذا كان العبد مسؤولاً ومحاسبًا على كل شيء حتى على سَمْعه وبصره وقلبه، كما قال تعالى: ﴿ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولًا ﴾ [الإسراء: 36]، فهو حقيق أن يُحاسِب نفسه قبل أن يُناقَش الحساب"[2].
أنواع المحاسبة:
قال ابن القيم - رحمه الله -[3]: "ومحاسبة النفس نوعان: نوع قبل العمل، ونوع بعده:
فأما النوع الأول: فهو أن يقف عند أول همِّه وإرادته، ولا يُبادِر بالعمل حتى يتبيَّن له رُجحانه على ترْكه.
قال الحسن - رحمه الله -: "رحِم الله عبدًا وقف عند همِّه، فإن كان لله مضى، وإن كان لغيره تأخَّر.
النوع الثاني:
محاسبة النفس بعد العمل، وهو ثلاثة أنواع:
أحدها: محاسبتها على طاعة قصَّرت فيها من حقِّ الله، فلم توقعها على الوجه الذي ينبغي.
وحقُّ الله تعالى في الطاعة ست أمور، وهي: الإخلاص في العمل، والنصيحة لله فيه، ومتابعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - فيه، وشهود مشهد الإحسان فيه، وشهود منَّة الله عليه، وشهود تقصيره فيه بعد ذلك كله.
فيُحاسِب نفسه هل وفَّى هذه المقامات حقَّها، وهل أتى بها في هذه الطاعة؟


الثاني: أن يُحاسِب نفسه على كلَّ عمل كان ترْكه خيرًا له من فِعله.
الثالث: أن يُحاسِب نفسه على أمر مباح أو معتاد، لِمَ فعَله؟ وهل أراد به اللهَ والدار الآخرة فيكون رابحًا، أو أراد به الدنيا وعاجِلها فيَخسِر ذلك الربح ويفوته الظَّفَر به.
وجماع ذلك: أن يُحاسب نفسه أولاً على الفرائض، فإن تذكَّر فيها نقصًا تَدارَكه إما بقضاء أو إصلاح.
ثم يُحاسبها على المناهي، فإن عرف أنه ارتكب منها شيئًا تَدارَكه بالتوبة والاستغفار والحسنات الماحية.
ثم يُحاسِب نفسه على الغفلة، فإن كان قد غفل عما خُلِق له تَدارَكه بالذِّكر والإقبال على الله تعالى.
ثم يحاسبها بما تكلَّم به أو مشت إليه رجلاه أو بطشت يداه أو سمعته أذناه، ماذا أردت بهذا؟ ولمن فعلته؟ وعلى أي وجه فعلته، فالأول سؤال عن الإخلاص، والثاني سؤال عن المتابعة، قال تعالى: ﴿ فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ﴾ [الحجر: 92]، وقال تعالى: ﴿ فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ ﴾ [الأعراف: 6]، وقال تعالى: ﴿ لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ ﴾ [الأحزاب: 8].
فإذا سئل الصادقون وحُوسِبوا فما الظن بالكاذبين؟!


[1] تفسير ابن كثير (4: 342).
[2] إغاثة اللهفان (1: 101).
[3] إغاثة اللهفان (1: 81 - 83).

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي

ما الذي يعين على محاسبة النفس؟


يُعينه على هذه المحاسبة أمور:
1- معرفته أنه كلما اجتهد في المحاسبة اليوم استراح منها غدًا، إذ صار الحساب إلى غيره، وكلما أهملها اليوم اشتدَّ عليه الحساب غدًا.
قال عمر بن الخطاب:
"حاسبوا أنفسَكم قبل أن تُحاسبوا، وزِنوا أعمالكم قبل أن توزنوا، وتهيؤوا للعرض الأكبر، يومئذ تُعرَضون لا تخفى منكم خافية".
وقال الحسن البصري:
"المؤمن قوَّامٌ على نفسه يُحاسِب نفسه لله - عز وجل - وإنما خفَّ الحساب يوم القيامة على قوم حاسبوا أنفسهم في الدنيا، وإنما شقَّ الحساب يوم القيامة على قوم أخذوا هذا الأمر من غير محاسبة.
2- ويُعينه عليها أيضًا معرفته أن ربْح هذه التجارة سُكنى الفردوس والنظر إلى وجه الله - سبحانه - وخسارتها دخول النار والحجاب عن الرب تعالى، فإذا تيقَّن هذا هان عليه الحساب.
قال إبراهيم التيمي:
مثلتُ نفسي في الجنة آكل مِن ثمارها وأشرب من أنهارها، وأُعانق أبكارها، ثم مثلت نفسي في النار آكل من زقومها، وأشرب من صديدها، وأُعالِج سلاسلها وأغلالها، فقلتُ لنفسي: أي نفس، أي شيء تريدين؟ قالت: أريد أن أُرَدَّ إلى الدنيا، فأعمل صالحًا قال: قلت: فأنت في الأمنين فاعملي.
3- ويُعينه على ذلك أيضًا سماعُ سير الصالحين ومحاسبتهم لأنفسهم؛ ففي سيرتهم ما يُعين على شحْذ الهمَّة بالسير في رِكابهم حتى يلحق بهم.

[أبو إسراء A]

جزاك الله خيرا

[ابو وليد البحيرى]

جزاكم الله خيرا
ورفع الله قدركم فى الدارين

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي

طريقة محاسبة النفس


وقد مثلتُ النفس مع صاحبها بالشريك في المال، فكما أنه لا يتم مقصود الشركة من الربح إلا بالمشارطة على ما يفعل الشريك أولاً، ثم بمطالعة ما يعمل، والإشراف عليه ومراقبته ثانيًا، ثم بمحاسبته ثالثًا، ثم يمنعه من الخيانة رابعًا، فكذلك النفس يُشارِطها أولاً على حِفْظ الجوارح، ثم ينتقل بعد ذلك إلى مراقبتها والإشراف عليها، فإذا وجد منها نُقصانًا انتقل إلى المحاسبة، ثم بعد ذلك يَستدرِك هذا النقصان حتى لا تتمادى عليه نفسه.
ويوضِّح لنا الغزالي في الإحياء حديثًا مع النفس لهذه المشارطة والمحاسبة فيقول: "يقول - أي العبد - للنفس: ما لي بضاعة إلا العمر، ومتى فني فقد فني رأس المال، وهذا اليوم الجديد قد أمهلني الله فيه وأنساني أجلي، وأنعم عليَّ به، ولو توفَّاني لكنت أتمنَّى أن يرجعني إلى الدنيا يومًا واحدًا حتى أعمل صالحًا، فاحسبي أنك قد تُوفِّيت ثم قد رُدِدت، فإياك ثم إياك أن تُضيِّعي هذا اليوم، فإن كلَّ نَفَس من الأنفاس جوهرة.
ويحك يا نفس! إن كانت جرأتك على معصية الله لاعتقادك أن الله لا يراك فما أعظم كفرك، وإن كان مع عِلْمك باطلاعه عليك فما أشدَّ وقاحتك وقلة حياءك.
أتظنين أنك تُطيقين عذابَه!! جرِّبي إن ألهاك البَطَرُ عن أليم عذابه فاحتبسي في الشمس، أو قربي أصبعك من النار.
ويحك يا نفس! كأنك لا تؤمنين بيوم الحساب، وتَظُّنين أنك إذا متِّ انفلتِّ وتخلَّصت وهيهات!
أما تنظرين إلى أهل القبور، كيف كانوا؛ جمعوا كثيرًا وبنوا مشيدًا، وأملوا حميدًا، فأصبح جمْعهم بورًا، وبنيانهم قبورًا، وأملهم غرورًا.
ويحك يا نفس! أما لك بهم عِبرة؟! أما لك إليهم نَظرة؟! أتظنين أنهم دُعوا للآخرة، وأنت من المخلَّدين؟ هيهات هيهات، ساء ما تتوهَّمين!
أما تخافين إذا بلغت النَّفْس منك التراقي؟!
فانظري يا نفس بأي بدنٍ تقفين بين يدي الله، وبأي لسان تُجيبين، وأَعِدي للسؤال جوابًا، وللجواب صوابًا.
واعملي في أيام قِصار لأيام طوال، وفي دار زوال لدار مُقامة.
أعملي قبل ألا تعملي، وتقبَّلي هذه النصيحة، فإن مَن أعرَض عن الموعظة فقد - رضي بالنار -وما أراك بها راضية"[1].


[1]إحياء علوم الدين (4: 383 - 408) بتصرف.

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي

من فوائد التقوى


1- أهل التقوى في معيَّة الله:
قال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ﴾ [النحل: 128].
2- هم أكرم الخَلْق عند الله:
قال تعالى: ﴿ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ﴾ [الحجرات: 13].
3- هم ورثة الجنة:
قال تعالى: ﴿ تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا ﴾ [مريم: 63]، وقال تعالى: ﴿ وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ ﴾ [ق: 31]، وقال: ﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ﴾ [الحجر: 45]، وقال: ﴿ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ ﴾ [القمر: 54].
4- التقوى هي خير زاد:
قال تعالى: ﴿ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى ﴾ [البقرة: 197]، وقال تعالى: ﴿ وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ﴾ [الأعراف: 26].
5- المتقون هم أولياء الله:
قال تعالى: ﴿ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾ [الأنفال: 34].
6- المُتَّقون هم أهل الانتفاع بالهدى والموعظة:
قال تعالى: ﴿ ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [البقرة: 2]، وقال تعالى: ﴿ فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [البقرة: 66]، وقال تعالى: ﴿ وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [الحاقة: 48].
7- هم أهل محبة الله:
قال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ ﴾ [التوبة: 4].
8- التقوى سبب قوي لتحصيل الرزق:
قال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ﴾ [الطلاق: 2، 3].
9- التقوى سبب نزول البركات:
قال تعالى: ﴿ وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الأعراف: 96].
10- التقوى سبب لتكفير الذنوب:
قال تعالى: ﴿ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْرًا ﴾ [الطلاق: 5].
وغير ذلك من الفوائد التي تُثمِرها التقوى فهي سبب كل فلاح وسبيل كل فوز، كما قال تعالى: ﴿ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ ﴾ [النور: 52].
موعظة:
أنت تدري ما كتابك، وستبكي والله عند عتابك وستعلم حالك يوم حسابك.
يا له يوم لا كالأيام! تيقَّظ فيه مَن غفل ونام، ويحزن كل من فرح في الآثام، وتتيقَّن أن أحلى ما كنت فيه أحلام.

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي

مشهد القرب من الله


ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة وغيره عن النبي - صلى الله عليه وسلم - فيما يرويه عن ربه - عز وجل -: ((أنا عند ظن عبدي بي، إن خيرًا فخير وإن شرًّا فشر، ومَن تقرَّب إلي شبرًا تقرَّبتُ منه ذراعًا، ومن تقرَّب مني ذراعًا تقربت منه باعًا، ومَن أتاني يمشي أتيته هرولاً)).


وفي شهر رمضان يتحقَّق في العبد أسباب القرب إلى الله - عز وجل:
أولاً: قربه بتشريف الله - عز وجل - له؛ حيث اختصَّ الصوم عن غيره من العبادات.


وقد اختلف العلماء في معنى قوله: ((الصوم لي)) على أقوال: أَخصُّها أن الصوم لا يقع فيه رياء كما يقع في غيره.


قال الإمام أحمد: (لا رياء في الصوم).


(مَن صفَّى صفِّي له، ومَن كَدَّر كُدِّر عليه، مَن أحسن في ليله كوفئ في نهاره، ومن أحسن في نهاره كوفئ في ليله، وإنما يٌكال للعبد كما كال)[1].


ثانيًا: القرب إلى الله - عز وجل - بالصوم، فإن الصائم قد تقرَّب إلى الله بما يُوافِق صفاته وصفات ملائكته.


قال الحافظ ابن حجر:
"والاستغناء عن الطعام والشراب وغيره من الشهوات من صفات الرب - جل جلاله - فلما تقرَّب الصائم إليه بما يُوافِق صفاته أضافه إليه".


وقال القرطبي:
"إن أعمال العباد مناسبة لأحوالهم إلا الصوم فإنه مناسِب لصفة من صفات الحق، كأنه يقول: إن الصائم يتقرَّب إليَّ بأمر هو متعلِّق بصفة من صفاتي"، وكذلك المعنى بالنسبة للملائكة؛ لأن ذلك من صفاتهم.


ثالثًا: القرب بالدعاء، فقد ذكَر الله - عز وجل - آية الدعاء مع آيات الصوم، فقال تعالى: ﴿ وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ﴾ [البقرة: 186].


رابعًا: القرب بكثرة النوافل: ففي رمضان تُشرَع التراويح، وقد ثبت في صحيح البخاري من الحديث القدسي قال الله - عز وجل -: ((ما تقرَّب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضته عليه، ولا يزال عبدي يتقرَّب إلي بالنوافل حتى أُحِبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يُبصِر به ويده التي يَبطِش بها ورجلاه التي يمشي بها)).


خامسًا: القرب وقت السحر: وهو وقت النزول الإلهي، حيث ينزل ربُّنا إلى سماء الدنيا فيقول: (هل مَن سائل فأعطيه؟ هل من تائب فأقْبَل توبتَه، هل من مستغفرٍ فأغفر له).


وقد ثبت في الصحيح أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: ((إن الله وملائكته يُصلُّون على المتسحِّرين)).


سادسًا: القرب بتلاوة القرآن: وهو أجلُّ القربات إلى الله - عز وجل - قال تعالى: ﴿ اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ﴾ [الزمر: 23].


فهنيئًا للصائم قُرْبه من مولاه، وحُقَّ له أن يفرح بعبادته ربه يوم فِطره، حيث أَتمَّ العبادة، وبُشرى له يوم الفرح الأكبر عند لقاء ربه، ﴿ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ﴾ [القيامة: 22، 23].


موعظة:
يا كثير الكلام حسابك شديد، يا مؤثِرًا ما يضره ما رأيك سديد، يا ناطقًا بما لا يُجدي ولا يفيد ﴿ مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾ [ق: 18].


كلامك مكتوب، وقولك محسوب، وأنت يا هذا مطلوب، ولك ذنوب وما تتوب ﴿ مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾ [ق: 18].


أتظنُّ أنك متروك مُهمَل، أم تَحسب أنه يُنسى ما تعمل، أو تعتقد أن الكاتب يغفُل، يا قاتلاً نفسه بكفه لا تفعل، يا من أجله ينتقص ولا يَزيد ﴿ مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾ [ق: 18].


[1] من كتاب نداء الريان للدكتور/ سيد حسين عفاني.

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي

ثمرات الصبر


فالصبر قرينُ النصر، وهو مع اليقين طريق الإمامة في الدين، قال تعالى: ﴿ وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ ﴾ [السجدة: 24].
والصابر لا يخشى كيد الكائدين: ﴿ وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا ﴾ [آل عمران: 120].
والصبر يُوصِّل صاحبَه إلى العزِّ والتمكين، كما ذكَر الله عن نبيه يوسف - عليه السلام -: ﴿ إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [يوسف: 90].
ويكفي فضلاً للصابرين أن الله معهم ﴿ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ [البقرة: 153]، فظفروا بهذه المعيَّة بخيري الدنيا والآخرة.
ومن ثواب الصابرين أن الله يحبهم ﴿ وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ ﴾ [آل عمران: 146]، وأي شيء يرجوه العبد بعد محبة الله له!
ومن ثواب الصابر أنه لا يُقدِّر ثوابه إلا الله ﴿ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾ [الزمر: 10]، وتأمَّل الارتباط بين هذه الآية وبين قوله في الحديث: ((إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به))، لتعلم أن الصبر قرين الصوم.
ويكفي في الصبر أنه يجعل المسيء كأنه ولِيٌّ حميم: ﴿ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ﴾ [فصلت: 34، 35].
بل إن الإنسان لا ينال الفلاح إلا بالصبر، ولا يقوى على الدعوة إلا بالصبر، كما قال تعالى: ﴿ وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ [العصر: 1 - 3].
فبيّن أن *** الإنسان في خُسران إلا مَن حقَّق الإيمان والعمل الصالح فانتفع لنفسه، ثم نفع غيره بالدعوة إلى الحق والصبر على هذه الدعوة، وهذا مِصداق لقوله تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ [آل عمران: 200].
ولا ينتفع بآيات الله إلا مَن رُزِق الصبر والشكر؛ كما قال تعالى: ﴿ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ﴾ [إبراهيم: 5].
وأخبر أن الصابر هو صاحب العزيمة القويَّة، وقد وصف الله رسله بقوة العزم وأمر رسوله بالصبر كما صبروا، فقال تعالى: ﴿ فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ ﴾ [الأحقاف: 35]، وأرشد عباده إلى هذه العزيمة فقال: ﴿ وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾ [الشورى: 43]، وقال: ﴿ وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾ [آل عمران: 186].
وعمومًا فالصبر خير كله، فقال تعالى مؤكِّدًا: ﴿ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ﴾ [النحل: 126].
وتستروح نفوس المؤمنين وينتهي ما يُلاقونه من حبْس النفس وتَجرُّع مرارة الصبر بالجنة التي أَعدَّها الله لهم: ﴿ إِنِّي جَزَيْتُهُمُ الْيَوْمَ بِمَا صَبَرُوا أَنَّهُمْ هُمُ الْفَائِزُونَ ﴾ [المؤمنون: 111].

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي


مشهد التوحيد


ثبت في الصحيحين أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: ((إن الله تعالى قال: كلُّ عملِ ابن آدم له إلا الصوم، فإنه لي وأنا أجزي به)).
فأول مشهد يَشهده الصائمون مشهدَ توحيد الله - عز وجل - وتوحيد الله يَنقسِم إلى: توحيد الربوبيَّة، وتوحيد الإلهية، وتوحيد الأسماء والصفات.
فيشهد - أولاً - توحيد الربوبية بأنه - سبحانه - المتفرِّد في الكون بالخلق والإيجاد، والمُلْك والتصرف، فهو الذي خلَق الإنسان من العدم، وأسبَغ عليه النعم، فخلق العباد وخَلَق لهم ما في الأرض مباحًا طيبًا إلا ما حرَّمه عليهم: ﴿ هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ﴾ [البقرة: 29].
وهو الذي أودع فيهم شهوةَ الطعام وشهوة النكاح، فقال تعالى ممتنًّا على عباده: ﴿ هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا ﴾ [الأعراف: 189].
واقتضت رحمة الله - تربيةً لنفوس عباده - أن يُزكِّي الإنسان لتسمو رُوحه، وليستعلي المؤمن بإيمانه على فتنةِ النَّفْس والشهوة، وثقلة اللحم والدم، والرغبة في المتاع والسلطان، فلم يتركه ربنا فريسة لشهواته وأهوائه، بل أمدَّه بما يُصلِحه بفريضة الصيام، فهو سبحانه (رب العالمين) الذي يتولَّى تربيتهم بما فيه صلاحهم.
فإذا شهد الصائم هذا المشهد ارتقى إلى مشهد الإلهية ومعنى الإلهية: هو توحيد الله بالعبادة فلا تُصرَف لغيره، وتفرُّده بالأمر، وذلك معنى قوله: ﴿ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ﴾ [الأعراف: 54]، فله الخلق - توحيد الربوبية - وله الأمر - توحيد الإلهية.
فهو - سبحانه - الذي يفرض حُكمَه فيبيح لعباده ما شاء ويُحرِّم عليهم ما شاء.
ويتجلى ذلك في الصيام فقد حرَّم عليهم ما أباحه لهم من الطعام والشراب والنكاح وقتًا من الزمان، وهو نهار رمضان، فإذا كان يوم العيد حرَّم عليهم صيام ذلك اليوم.
فسبحان من له الأمر! حرَّم عليهم الفِطر في نهار رمضان، وحرَّم عليهم الصوم يوم العيد.
فيشهد العبد بقلبه ربًّا جليلاً مستويًا على عرشه يأمر خلْقه بما شاء، وينهاهم عما شاء فيُحِل لهم ما يشاء ويُحرِّم عليهم ما يشاء، فهو الإله الحق.
فالحلال ما أحلَّه الله، والحرام ما حرَّمه الله، والدين ما شرعه الله.
قال تعالى: ﴿ أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ ﴾ [الشورى: 21]، وقال تعالى: ﴿ قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ ﴾ [يونس: 59].
وأما كون الصيام لا يُصرَف إلا لله؛ فذلك لأنه عبادة السرِّ، وقد اختصَّ الله الصوم لنفسه دون غيره من العبادات، فقال: ((إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به)).
لذلك قالوا: إنه العبادة التي لم يُعبَد بها سواه، فالركوع والسجود عُبِد به غير الله، والحج ونحوه عُبِد به غير الله، ولكن الصوم عبادة لم يُعبَد بها سواه.


ثم ينتقل الصائم بعد ذلك إلى مشهد (الأسماء والصفات) فيشهد صفات الله العُلى، وأسماءه الحسنى في تشريعه الصوم وتحريم الطعام والشراب والنكاح على الصائم.
فيشهد ربًّا غنيًّا لا يفتقر إلى شيء، بل هو (القيوم) وقيام كل أمر به - سبحانه.
قال تعالى: ﴿ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ ﴾ [يونس: 68] وقال تعالى: ﴿ بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ ﴾ [الأنعام: 101].
ويشهد معاني أسماء العزة والقوة، فهو - سبحانه - (العزيز) (القوي) (المهيمن) (الكبير) (المالك) بما فرضه على عباده.
وهو - سبحانه - (الحكيم) (الرحمن الرحيم) في حكمته في التشريع فلم يُعنِت عباده، ولم يفرِض عليهم الآصار، إنما فرض عليهم ما في وُسْعهم: ﴿ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ﴾ [البقرة: 286]، ففرض عليهم شهرًا واحدًا في العام، فهذه رحمة الله بخلقه، كما أنه فرض عليهم من عبادة الصلاة خمس صلوات فقط، وفي الحج مرة واحدة في العمر، وهكذا نجد الرحمة في فرائض الله في جميع أحكامه.
ويشهد معنى (الرقيب) (البصير) الذي يراهم أينما كانوا فيُراقِبون الله سرًّا وجهرًا ويُخلِصون العمل له.
وهكذا تنجلي معاني العبودية، فيكون الصائم في حِفْظ الله وعنايته، حيث يقول ربنا - تبارك وتعالى -: ﴿ أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ ﴾ [الزمر: 36]، والله الموفِّق إلى سواء السبيل.
موعظة:
يا غافلاً عن القيامة، ستدري بمن تقع الندامة، يا مُعرِضًا عن الاستقامة، أين وجه السلامة، يا كثير الخطايا سيَخِف ميزانك، يا مشغولاً بلهوه سيُنشَر ديوانك، يا أعجمي الفَهْم متى تفهم؟ أتؤثِر على طاعة الله كسْبَ درهم؟ وتفرح بذنب عقوبته جهنم، ستعلم حالك غدًا ستعلم، سترى مَن يبكي ومَن يندم!

[ابو وليد البحيرى]

من مشاهد الإيمان في شهر رمضان
الشيخ عادل يوسف العزازي

مشهد التقوى


وهو المشهد الأوفر، وهدف الصيام وغايته، قال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ [البقرة: 183].
قال ابن كثير: "لأن الصوم فيه تزكية للبدن وتضييق لمسالك الشيطان، ولهذا ثبت في الصحيحين: ((يا معشر الشباب مَن استطاع منكم الباءة فليتزوَّج؛ فإنه أغضُّ للبصر وأحصن للفرج، ومَن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وِجاء))"[1].
"وهكذا تَبرُز الغاية الكبيرة من الصوم، إنها التقوى، فالتقوى هي التي تستيقظ في القلوب، وهي تؤدي هذه الفريضة، طاعة لله وإيثارًا لرضاه، والتقوى هي التي تَحرُس هذه القلوب من إفساد الصوم بالمعصية، ولو تلك التي تَهجِس في البال، والمخاطبون بهذا القرآن يعلمون مقام التقوى عند الله، ووزنها في ميزانه، فهي غاية تتطلَّع إليها أرواحهم، وهذا الصوم أداة من أدواتها وطريق موصل إليها، ومن ثَمَّ يرفعها القرآن أمام عيونهم هدفًا وضيئًا يتَّجِهون إليه عن طريق الصيام ﴿ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴾ [البقرة: 73]"[2].
معنى التقوى:
قال طلق بن حبيب: "التقوى أن تعمل بطاعة الله على نور من الله، ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله، تخاف عقاب الله".
قال الحافظ ابن رجب: "ويدخل في التقوى الكاملة فِعْل الواجبات، وتَرْك المُحرَّمات والشبهات، وربما دخل فيها بعد ذلك فِعل المندوبات وترْك المكروهات، وهي أعلى درجات التقوى".
فعلى هذا فالتقوى درجات:
أولها: فِعْل الواجبات وترْك المحرَّمات، وهي درجة المُقتصِدين أصحاب اليمين.
قال ابن عباس: "المتَّقون الذين يَحذرون من الله وعقوبته في ترْك ما يعرفون من الهدى، ويرجون رحمته في تصديق ما جاء به".
وقال عمر بن عبدالعزيز: "ليس تقوى الله بصيام النهار ولا بقيام الليل والتخليط فيما بين ذلك، ولكن تقوى الله ترك ما حرَّم الله وأداء ما افترض الله، فمن رُزِق بعد ذلك خيرًا، فهو خير إلى خير".
الثاني وهو أعلاها: أن يزيد عما تقدَّم فِعْل المندوبات وترْك المكروهات والاستبراء من الشهوات.
وقد وصَف الله تعالى المتَّقين فقال: ﴿ لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ ﴾ [البقرة: 177].
وثبت في الصحيحين والسنن من حديث النعمان بن بشير: ((مَن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعِرضه)).
قال الحسن البصري: "ما زالت التقوى بالمتقين حتى تركوا كثيرًا من الحلال مخافة الحرام".
أصل التقوى:
قال الحافظ ابن رجب: "أصل التقوى أن يجعل العبد بينه وبين ما يخافه ويَحذَره وقاية تَقيه منه"[3].
وقال ابن كثير: "وأصل التقوى من التوقِّي مما يكره؛ لأن أصلها وقى من الوقاية"[4].
وقد قيل: إن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - سأل أُبيَّ بن كعب عن التقوى، فقال له: أما سلكت طريقًا ذا شوك؟ قال: بلى، قال: فما عمِلت؟ قال: شمَّرتُ واجتهدت، قال: فذاك التقوى، وقد أخذ هذا المعنى المعتز فأنشد:

خلِّ الذنوبَ صغيرَها
وكبيرها ذاك التقى

واصنع كماشٍ فوق أر
ض الشوك يَحذَر ما يرى

لا تَحقِرنَّ صغيرةً
إن الجبال من الحصى

تمام التقوى:
تقدَّم الكلام عن أصل التقوى ومَنشئها، وأما نهايتها وتمامها، فقد قال أبو الدرداء: "تمام التقوى أن يتَّقي الله العبدَ حتى يتَّقيه من مثقال ذرة، وحتى يترك بعض ما يرى أنه حلال خَشية أن يكون حرامًا، يكون حجابًا بينه وبين الحرام".
وقال أيضًا: "لا يبلُغ العبد حقيقةَ التقوى حتى يدع ما لا بأس به حذرًا مما به بأس".
بالصيام يتحقَّق أصل التقوى وتمامها:
الصوم عبادة يغلِب عليها مراقبة الله، والإخلاص في العمل؛ إذ إن الصائم لا يَطَّلِع عليه في وقت خَلوته أحد إلا الله، ومع ذلك يمتنع عن الإتيان بما يُخِل بصومه مراقبة لله وإخلاصًا له في هذه العبادة، فينشأ في نفسه التقوى التي أحلَّها وقاية نفسه من غضب الله وسخطه.
ثم إن هذه التقوى والخشية تزداد عنده في هذا الشهر بما رغَّب فيه الشرع مع الصيام بقراءة القرآن وذِكر الله - عز وجل - وقيام الليل والصدقات وغير ذلك.
وما زال يزداد ويرقى، وتقوى عزيمته بترك مألوفاته ومباحاته، فيتعوَّد بذلك على ترك ما يُبغِض اللهُ ولو كان شيئًا يسيرًا.
قال الحسن البصري: "ما زالت التقوى بالمتقين حتى تركوا كثيرًا من الحلال مخافة الحرام".
التقوى وصية الله إلى جميع خلقه:
قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ ﴾ [النساء: 131].
والتقوى وصية رسوله - صلى الله عليه وسلم -:
فعن العرباض بن سارية قال: وعَظَنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - موعظةً بليغة وجلت منها القلوب وذرفت منها العيون، فقلنا: يا رسول الله، كأنها موعِظة مودِّع، فأوصنا، قال: ((أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة، وإن تأمَّر عليكم عبد حبشي)) الحديث[5].
وكان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذا بعث أميرًا على سرية أوصاه في خاصة نفسه بتقوى الله، وبمن معه من المسلمين خيرًا.
والتقوى وصية المؤمنين:
كان أبو بكر الصديق - رضي الله عنه - يقول في خُطْبته: أما بعد فإني أوصيكم بتقوى الله وأن تُثنوا على الله بما هو أهله، وأن تَخلِطوا الرغبةَ بالرهبة وتجمعوا الإلحاف بالمسألة.
وكتب عمر إلى ابنه عبدالله: أما بعد، فإني أوصيك بتقوى الله، فإنه مَن اتقاه وقاه، ومن أقرضه جزاه، ومَن شكره زاده، واجعل التقوى نصب عينيك وجلاء قلبك.
واستعمل علي بن أبي طالب رجلاً على سريَّة، فقال له: أوصيك بتقوى الله - عز وجل - الذي لا بد لك من لقاه، ولا منتهى لك دونه، وهو يَملِك الدنيا والآخرة.
وكتب عمر بن عبدالعزيز إلى رجل: "أوصيك بتقوى الله - عز وجل - التي لا يَقبل غيرها ولا يرحَم إلا أهلها ولا يثيب إليها عليها، فإن الواعظين بها كثير، والعاملين بها قليل، جعلنا الله وإياك من المتقين".
والتقوى كما أنها وصية الله فهي أمر الله:
قال تعالى: ﴿ اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ ﴾ [آل عمران: 102].
قال ابن مسعود: ﴿ اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ ﴾ [آل عمران: 102] أن يُطاع فلا يعصى، ويُذكر فلا يُنسى، وأن يُشكر فلا يُكفر.
وهي أمر رسوله - صلى الله عليه وسلم -:
عن معاذ بن جبل أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: ((اتَّقِ الله حيثما كنت وأَتْبِع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن)).


[1] تفسير ابن كثير (1: 213) والحديث متفق عليه.
[2]في ظلال القرآن (1: 168).
[3] جامع العلوم والحكم.
[4] تفسير ابن كثير (1: 40).
[5] صحيح: رواه أبو داود والترمذي، وقال: حسن صحيح.