“عصا موسى” ليست معي ،،


نحن بحاجة إلى أن نلقن المتربين مبادئ علاقاتهم مع من يربيهم ، ماحدودها؟ ومامساراتها الصحيحة؟ وكيف يتعاملون معه على وجه لاتكون نتيجته إما إفراط وإما تفريط ، والحديث حول هذا يحتاج إلى تحرير بالغ لقلة الحديث عنه من جهة ولعدم إدراكـ أهميته من جهة أخرى ، ذلكـ أن كثيراً من المربين يعنيه أن يفهم ويتعلم مايخصه هو تجاه من يربيهم ولايعنيه أن يلقنهم مايخصهم تجاه هو . .
كثير من المتربين لا يعي الحجم الطبيعي لعلاقته مع من يربيه، فمنهم من يقدمه على كل أحد حتى على والديه ، ومنهم من يبالغ في الجفاء فيتعامل معه كأداة ميكانيكية يأخذ منها العلوم والمعارف ويكتفي بهذا، ومنهم من يظن أنه المعلم الأول وصانع التربية الذي ليس له مثيل ورأيه هو الأفضل وهو الصواب، ومنهم من يظن أنه يمتلكـ الحلول السحرية لكل ومشكلة والاستيعاب الكامل لكل خلاف والأدلة القاطعة لكل مخالف . .
وربما كان هذا الفهم الخاطئ نتيجة خطأ وقع فيه المتربي لعلة في تفكيره أو جهل فيه أو فراغ عاطفي لديه، أو كان ذلكـ بمحاولة من المربي لكي يضع حول نفسه قداسة وحرمة توجب له الطاعة والاحترام .
أياً ما كان الأمر فالنتيجة لها أبعادها الخطرة ليس أعظمها التحول المفاجئ من المتربي عن هذه القناعة إلى مايضادها، ولن يقف ضرر هذه المشكلة على المتربي وحده بل الضرر على المربي أكبر وأبلغ . .
إن على المتربي أن يتفهم قدر مربيه فلا يضعه في مقام أرفع من مقامه ثم يفاجأ فيما بعد أن قناعته ليست كما يظن فتنقلب الحال إلى الجفاء والبغض، فقد يكون المربي ماهراً في جانب من جوانب الحياة مخفقاً في آخر، ولايضيره أو ينقص من قدره أننا نصمه بالإخفاق بل هي طبيعة البشر لاينجو منها أحد، قد يكون ماهراً في رسم الهدف المستقبلي للمتربين ويوجههم نحوه التوجيه السليم لكنه يخفق في العلاقات الاجتماعية سواء كانت تخص المتربين أو غيرهم ..
وأول خطوة في طريق إصلاح هذا الفهم الخاطئ أن ينادي المربي وبأعلى صوته: "عذراً . . فـ(عصا موسى) ليست معي" ،،
المصدر / مدونة أبي سلمان الخالدي

التربية بالسلوك والحال قبل أن تكون بالوعظ والمقال


مع أن التربية تتناول المعارف والقيم والمهارات، فكثيراً ما يختصرها المربّون بعلوم يلقّنونها، ثم يختبرون بها تلاميذهم!
ولا نريد هنا أن نحصر مفهوم "المربّي" بذلك الإنسان الذي كانت التربية مهنته، كالمعلّمين والمدرّسين في مختلف مراحل الدراسة من الحضانة والروضة حتى الدراسات الجامعية والعليا... فإن هناك مربّين آخرين لا يقلّ دور بعضهم في التربية عن دور المعلّمين. فالأمهات والآباء، ثم خطباء الجمعة والوعاظ، ثم الإعلاميّون في الصحافة والإذاعة والتلفاز... كل هؤلاء يسهمون في العملية التربوية، كلٌّ حسب موقعه.
وكلمة "التلاميذ" كذلك لا تقتصر إذاً على أولئك الذين تحويهم غرفة الصف، وساحة المدرسة، بل إن أولادنا جميعاً تلاميذ في بيوتنا، ثم إننا وأبناؤنا تلاميذ أمام الخطباء والوعّاظ، وبدرجة ما، نحن كذلك تلاميذ أمام رجال الإعلام الذين يسوّقون الأخبار والتحليلات والتمثيليات... بما يتضمّن ذلك كله من توجيهات وقيم.
و"الإنسان - التلميذ" كما يتأثر بكلام أستاذه (معلّمه وأبيه وشيخه...) يتأثر بسلوكه وهيئته وحاله... بل إن تأثره بـ(الحال)، كثيراً ما يفوق تأثره بالمقال.
وأعظم المربين، على الإطلاق هم الرسل الكرام، عليهم الصلاة والسلام، لذلك جعلهم الله في درجات من الكمال يصلُحون بها أن يكونوا قدوات لأقوامهم، بل كانوا كذلك يؤكدون أنهم لا يبتغون أجراً على عملهم، إنما يطلبون الأجر من الله. وهذا التأكيد نفسه إظهار لعظيم التزامهم بما يدعون إليه.
(( قد كانت لكم أسوةٌ حسنةٌ في إبراهيم والذين معه )) سورة الممتحنة:4.
ونبي الله شعيب يقول لقومه: (( وما أريد أن أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه. إنْ أريدُ إلا الإصلاح ما استطعت )) سورة هود:88.
وجاء على ألسنة عدد من الأنبياء، في القرآن الكريم، قولهم لأقوامهم: (( وما أسألكم عليه من أجر. إن أجري إلا على رب العالمين )) سورة الشعراء:109، 127، 145، 164، 180.
ولما كان رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم خاتَمَ النبيين، فقد كان بسَمْته وحاله ومسلكه وخشوعه وحكمته وشجاعته وصبره وحلمه...، أعظم أسوة لمن طلب الحق والصواب والترقي في معارج الكمال:
(( لقد كان لكم في رسول الله أسوةٌ حسنةٌ لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا ً)) سورة الأحزاب:21.
ومن شأن الناس، أنهم إذا خالطوا الرجل العظيم عن قرب، كشفوا فيه بعض جوانب النقص والضعف التي تعتري الإنسان، فضعُفت هيبته ومكانته في نفوسهم... إلا رسول الله r، فقد كان مَن رآه بديهة هابَه، ومن خالطَه عِشرةً أحبّه، وكان أقربُ الناس إليه كخديجة وعائشة، وأبي بكر وعمر وعثمان وعلي وأنس بن مالك وأبي هريرة... أكثرَهم حبّاً له وتعظيماً وتوقيراً واقتداءً.
**********
وقد أدرك الحكماء أهمية القدوة في شخص المربّي، فكثُرت في ذلك أقوالهم.
يقول الصحابي الجليل عبد الله بن مسعود: "من كان كلامه لا يوافق فعله فإنما يوبّخ نفسه"
ويقول الإمام الشافعي (ت:204هـ) موصياً رجلاً كان يؤدب أولاد هارون الرشيد (ت:193هـ): "ليكنْ ما تبدأ به من إصلاح أولاد أمير المؤمنين إصلاحُ نفسك، فإنما أعيُنهم معقودة بعينك. فالحَسَنُ عندهم ما تستحسِنُه، والقبيح عندهم ما تكرهه!".
ويقول مالك بن دينار (ت:131هـ): " العالم إذا لم يعمل بعمله زلَّتْ موعظته عن القلب كما يزلُّ الماء عن الصفا" والصفا: الحجر الأملس.
ويقول الشاعر:
وينشـأ ناشئ الفتيـان منّا على ما كـان عوّده أبـوه
ويقول آخر، مخاطباً المربّي:
ابدأ بنفسك فانْهَها عن غَيِّها فإذا انتهتْ عنه فأنت حكيمُ
وقد حفظ التراث التربوي الإسلامي الحكمة القائلة: "حال رجلٍ في ألف رجل، أقوى من قول رجلٍ في رجُل"
فهذه الأقوال جميعاً تؤكّد مسألتين، تكمل إحداهما الأخرى:
الأولى أن الإنسان يتأثر بمسالك الذين ربّوه أكثر مما يتأثر بأقوالهم.
الثانية أن المربي الذي لا يلتزم بما يدعو إليه الآخرين، يكون أثره فيهم ضعيفاً، ولذلك فإن عليه أن يبدأ بنفسه، فيما يقوم بغرسه من القيم.
**********
المربي الناجح يتفاعل مع تلامذته، فيتفاعلون معه، ويتودد إليهم فيتوددون إليه، وقد يصل الأمر بهم إلى درجة الاستهواء، حيث يقلّدونه ويتقمّصون شخصيته، ويتصرفون مثله، بشعور وغير شعور، وقد يعملون على أن تكون مِشيتهم كمِشيته، وضحكتهم كضحكته... ومن باب أولى أنهم يتقبّلون توجيهاته، وينفّذون أوامره... وبذلك يتمكن من تحقيق الأهداف التربوية فيهم بأسرع ما يكون، وبأعمق ما يكون. لكن هذا الأمر، بقدر ما يكون عظيم الفائدة، يمكن أن يكون عظيم الضرر. فإذا كان سلوكه وحاله على خير ما يرام، فقد أمكنه أن يُكسِب تلامذته ذلك. أما إذا كان على غير ذلك فقد يجرّهم إلى البلاء جرّاً، ولن يحلّ المشكلة أن يكون كلامه معهم سديداً، لأنهم يتأثرون بحاله أكثر مما يتأثرون بكلامه!.
وصحيح أن معظم المربين لا يَصِلُون بتلامذتهم إلى درجة الاستهواء هذه، لكنهم على كل حال يؤثّرون فيهم بسلوكهم أولاً وثانياً، ويؤثّرون فيهم بكلامهم ثالثاً، ويعظُم أثر السلوك والقول، كلما زاد حبهم لمربّيهم وثقتُهم به، وكلما كان السلوك متطابقاً مع القول.
ويكفي أن نضرب مثلاً بسلوكين يمكن أن يظهرا في المربي، أحدهما سلوك طيب حسن، والآخر ليس كذلك.
فالسلوك الأول: أن يكون لسانه رطباً بذكر الله، يسمّي اللهَ إذا بدأ، ويحمده ويستغفره ويصلي على نبيّه r، يفعل هذا بشكل عفوي، بل لا يكاد يمر عليه موقف لا يتخلله الذكر. إنه رجل ربّانيّ، وروحه الصافية تفيض على تلامذته.
والسلوك الثاني: أن يكون مدخّناً!. ولست هنا بشأن الحديث عن الأضرار البدنية والنفسية والذوقية للتدخين، ولكن بشأن اقتداء التلميذ بأستاذه فيه. فإنْ أحبّ ذلك من الأستاذ وقلّده فيه فهي كارثة، وإن قال: أستاذي جيد في كل شيء، إلا في التدخين، فإن احترامه لأستاذه سيضعف، وتأثُّره به في جوانب الخير ستضعف. وإن قال: آخذ منه ما هو خير، وأدعُ منه ما سوى ذلك، فقد ضعُفت هيبة المربي في نفسه، وقلَّ احترامه له. وإن قال: العلم والتوجيه شيء، والسلوك شيء آخر، فقد أنشأ في نفسه فِصاماً يوشك أن يتلبَّس به، فيكون تلقّيه للعلم والقيم تلقّياً ظاهراً شكلياً، لا يفيده إلا في اجتياز الامتحان أو التظاهر بالمعرفة أمام الآخرين... أما السلوك فشيء آخر!!.
**********
المربي، أباً كان أو معلّماً... يؤدي أمانة عظيمة، وسيُسأل عنها أمام الله تعالى. فليحرِصْ أن يكون في ظاهره وباطنه مُرْضياً لله تعالى، فإنْ فعل خيراً فله أجره وأجر من اقتدى به في ذلك من تلامذته، وإن كانت الأخرى فعليه إثمه وإثم من اقتدى به فيه، وإن ارتكب الإثم سرّاً، فإن هذا الإثم لا يتعدّى إلى التلميذ، ولكن يوشك أن يرشح منه ما يقلل من شأنه أمام تلميذه:
ومهما تكن عند امرئٍ من خليقةٍ وإن خالَها تخفى على الناس، تُعْلَمِ
ويكفي المعلّم شرفاً أن رسول الله r قال: "إنما بُعِثتُ معلّماً". رواه ابن ماجه.
ويكفيه مسؤوليةً أنه أسوةٌ أمام تلميذه، شاء أم أبى (( ومن يؤتَ الحكمةَ فقد أوتيَ خيراً كثيراً. وما يذّكّرُ إلا أولو الألباب )) .

الفاروق .. أنموذج في قوة الشخصية


الحديث عن قوة الشخصية ومواصفاتها إلى خبرة علمية وتجريبية , وما أحوجنا إلى تلك الموضوعات الهامة التي تقوم آداءنا الشخصي والعام , ولقد وجدت رجلا يعتبر نموذجا مميزا لقوة الشخصية وتميز الصفات هو الفاروق عمر بن الخطاب , وقد وردت عدة صفات في وصفه نحاول أن نلقي عليها نظرة موجزة وهي :
القوة البدنية الجسمانية: فقد قال عبد اللـه بن عمر: كان أبي أبيض تعلوه حمرة ، طوالاً ، أصلع ، أشيب , وقال غيره: كان أمهق - أي خالص البياض - ، طُوالاً ، آدم ، أعْسَرَ يَسَر , وقال أبو الرجاء العطاردي: كان طويلاً جسيماً ، شديد الصلع ، شدة الحمرة ، في عارضيه خفه , و قال سِماك: كان عمر يسرع في مشيته , فهذه بعض صفات عمر ، منها الطول والجسامة ، والإسراع الذي يدل على المبادرة والإقدام ، وهذه الصفات من القوة البنيانية والجسمانية قد تساعد أحياناً في كسب الإنسان القوة في الشخصية , ولكن ولاشك أن قوة الشخصية لا تتوقف عليها بحال .
أما الصفات الأخرى الهامة للشاب القوي الشخصية فهي كثيرة :
1. قوة العلاقة باللـه عز و جل: فكان عمر يمر بالآية من ورده فيسقط , حتى - يُزار - منها أياماً كما ذكر ذلك الحسن. ولذا قال عنه النبي - صلى الله عليه وسلم - كما روى ذلك الإمام مسلم : (( والذي نفسي بيده ما لَقِيك الشيطان قط سالكاً فجاً ، إلا سلك فجاً غير فَجِّك )). وما اكتسب عمر- رضي اللـه عنه - هذا الأمر إلا بقوة علاقته باللـه سبحانه , ولئن خسر الناس علاقتهم بربهم فإن شخصياتهم وآثارها وأعمالها ستصير بهدف دنيوي فارغ يسعى وراء حظ زائل , وستنكشف حقائق تلك الشخصيات عند تغير الظروف
2- العلم والفقه بالدين مع الحرص على ذلك: ولذا يقول ابن مسعود - رضي اللـه عنه -: لو أن عِلم عمر وُضِع في كفه ميزان ووُضِع عِلمُ أحياء الأرض في كفة لرجح عِلم عمر بعلمهم , فلا حزم بغير علم ولا تأثير بغير فهم وحكمة , وإنما بلغ عمر بما بلغ بعلم وقر في قلبه وظهر على جوارحه وعمله , فقد جمع بين العلم في الرأس وتطبيقه على الواقع .
3. البساطة وعدم التكلف: يقول أنس - رضي اللـه عنه- : رأيت بين كتفي عمر أربع رقاع في قميصه, وقال قتادة: كان عمر يلبس وهو خليفة ، جُبَّة من صوف مرقوعة بعضها بأدم , وقال عبداللـه بن عامر بن ربيعة: حججت مع عمر ، فما ضرب فسطاطاً ، ولا خِباء ، كان يلقي الكساء والنطع على الشجرة ، ويستظل تحته , فكان أنموذجا في البساطة ومثالا في عدم التكلف لازال يضرب حتى اليوم .
5. البعد عن الإعجاب بالنفس ، ولو أدى ذلك إلى إذلالها: يقول عبيد اللـه بن عمر بن حفص: إن عمر بن الخطاب حمل قربة على كتفه ، فقيل له في ذلك: فقال: إن نفسي أعجبتي فأردت أن أذلَّها , وكذا أقوياء الشخصية , يتحكمون في أنفسهم ولا تتحكم فيهم أهواؤهم ويوجهون رغباتهم ولا توجههم رغباتهم , ويؤدبون نفوسهم ويهذبونها بإبعادها عما يضرها وتقريبها مما ينفعها في الدنيا والآخرة
6. احترام حقوق الآخرين ، والورع في ذلك: ولذا قال محمد بن سيرين: قَدِم صِهرٌ لعمر عليه ، فطلب أن يعطيه عمر من بيت المال فانتهره عمر ، وقال: أردت أن ألقى اللـه ملكاً خائناً !؟ فلما كان بعد ذلك أعطاه من صلب ماله عشرة آلاف درهم.
7. الحرص على نفع الآخرين ، وخدمتهم ، ولو أدى ذلك أحياناً إلى هضم حقه: وهو خلق لا يستطيعه إلا الكبار ، قال أنس - رضي اللـه عنه- : تقرقر بطن عمر من أكل الزيت عام الرمادة؛ و كان قد حرم نفسه قال: فنقر بطنه بإصبعه ، وقال: إنه ليس عندنا غيره حتى يحيا الناس -أي غير الزيت -.
8 . قبوله النقد بصدر رحب : وما كان يسمعه من نقد لاذع لم يكن ليوفقه عن منهجه , فعن ابن عباس ، قال: لمَّا ولي عمر قيل له: لقد كان بعض الناس أن يحيد هذا الأمر عنك. قال: وما ذاك ؟ قال: يزعمون أنك فظ غليظ. قال: الحمد للـه الذي ملأ قلبي لهم رحمة، وملأ قلوبهم لي رعباً.
9 . شفافيته وعدله : فيروي أصحاب السير أن رجلا أوقفه على منبره وسأله عن ثوبه الذي يلبسه - وكان رجلا طوالا - وكيف له بثوبين ؟! فقال : قم يا عبدالله بن عمر , فقام عبد الله وبين للناس أنه قد أعطى اباه ثوبه فجمعهما في ثوب واحد , ولربما كان الرجل يوقفه ويسأله ويعاتبه وهو يستمع ويحسن ذلك ولربما جاءه بعض العامة يشتكون له من بعض أمرائهم فيأخذ الحق من الأمير للعامي سواء يسواء , ولما جاءه رسول فارس وسأل عنه , لم يجد له قصرا ولا حرسا وقيل له إنه نائم تحت ظل شجرة , فراح ونظر إليه ولكأنه خاطب نفسه فقال : عدلت فأمنت فنمت يا عمر !

أفكار إدارية للدورات القرآنية القرآنية


العملُ لدينِ الله خيرُ ما يشغلُ الأوقاتِ وتفنى فيه الأعمار؛ وتعليمُ القرآنِ والعملُ به ونشرُه بينَ الناسِ على اختلافِ أعمارهم عملٌ عظيم كبيرٌ لا يُقدِّره حقَّ قَدْره إلاَّ مَنْ تأمَّلَ حالَ المجتمعاتِ الإسلامية التي هجرتْ القرآنَ في مناهجِ تعليمها وفي المساجدِ وحِلَقِ العلمِ والحفظ.
ومن فضلِ الله علينا في هذه البلاد أنْ احتسبَ أناسٌ منَّا القيامَ بهذا الأمر حتى انتشرتْ حلقُ تحفيظِ القرآن الكريم والدورُ النسائيةُ وأخيراً الدوراتُ الرمضانية والصيفية المكثَّفةُ لحفظِ وتعليمِ القرآنِ الكريم؛ وَكمْ تركَ الأولُ للآخر.
وحتى تنجحَ هذه الدوراتُ لا بدَّ لها من ترتيباتٍ ليست بعسيرةِ المنالِ على مَنْ حملوا همَّ الدِّين والتربيةِ والدعوة بعدَ توفيقِ الله وتسديده وفضله. ومن هذه الجوانبِ المهمةِ للدورات القرآنية: حُسنُ الإدارةِ وجودةُ الأداءِ ودقةُ التنظيم، وهو ما سيكونُ محورَ حديثنا في هذه الورقةِ بإذن الله.
أولاً: قبل الدورة القرآنية:
1- الاستفادةُ من تجرِبة العام الماضي بتكرارِ إيجابياتها والابتعاد عن جوانبِ القصور فيها؛ فإن لم يكنْ ثمت تجربةٌ سابقة أو أنها لم تُسجَّلْ أو توثق فيمكنُ الانتقالُ حينَها للخطوةِ الثانية.
2- الاستنارةُ بتجارِب الآخرين خاصةً مع الدورات القرآنية المتشابهة في البيئة والأحوال والسمات البشرية.
3- تحديدُ أهداف الدورة القرآنية بواقعيةٍ ووضوح على أنْ تكونَ قابلةً للقياس وتُنقل لكل راغبٍ في التسجيل مع طريقة ونظام الدورة.
4- اختيارُ الطرقِ المناسبة لتحقيق هذه الأهداف على الوجه الأكمل، ومنها اختيارُ المسجدِ الأمثل لإقامة الدورة القرآنية.
5- البحث عن جهةٍ أو شخص يرعى الدورةَ القرآنيةَ مالياً؛ ويجبُ ألاَّ تكونَ الرعايةُ الماليةُ على حسابِ أهدافِ الدورة القرآنية؛ كما ينبغي البراعةُ في تسويقِ هذه الفكرةِ على الأثرياء من خلالِ البناء على قيمِ المتبرع التي لا غضاضةَ فيها من الناحية الشرعية.
6- تنظيم إدارة الدورة والإشراف عليها؛ وتسمية اللجان وتحديد مهامها وصلاحياتها؛ وتوضيح العلاقة الإدارية الصاعدة والنازلة والبينية من خلال هيكل إداري سهل الدلالة، وينضاف لذلك وضع سياساتٍ وإجراءاتٍ للعملِ بموجبها.
7- اختيار المدرسين والإداريين المناسبين لتحقيق أهداف الدورة بأقلِّ تكلفةٍ وأجودِ منتج.
8- تحديد البرامج الملائمة التي تخدم العملية التعليمية والتربوية ووضعها في جدول زمني.
9- الإعلان عن الدورة القرآنية بشكل جذاب غير مبالغ فيه ليعطي صورةً ذهنية إيجابية؛ وتُذكرُ فيه الجهةُ المشرفة على الدورة والفئةُ المستهدفة والفوائدُ العائدة عليهم من المشاركة إضافةً إلى كيفية الالتحاق بها؛ مع ضرورة الإشارة إلى الراعي الرسمي إلا إذا رغبَ في إخفاء إحسانه.
ثانياً: خلال الدورة القرآنية:
1- تنفيذ ما اتفق عليه من أهداف وبرامج حتى لا تكونَ مجرَّد تنظيرٍ ماتع أو ترفٍ ذهني لا يتجاوزُ عالمَ الخيال.
2- المتابعة؛ وهي سرُّ نجاحِ أكثرِ الأعمال، فبالمتابعة يتألقُ المجتهدُ ويجتهدُ المقَصِّر.
3- المراجعة في أثناء العمل حتى لا يقعَ خطأٌ ما بسب مخالفةِ السياسات والإجراءات النظامية والمحدَّدة سلفاً.
4- تطبيق الجودة في كلِّ خطوةٍ ومنشط وبرنامج، والجودةُ التي نعنيها هي باختصار أداءُ العملِ الصحيح بطريقةٍ صحيحة من المرَّة الأولى في كلِّ مرَّة.
5- توثيق العمل حتى يسهلَ تقويمه ومن ثمَّ الاستفادة منه مستقبلاً؛ وفي التوثيق مصالح تسويقية ونظامية وتربوية وأمنية.
ثالثاً: بعد الدورة القرآنية:
1- تقويم التجربة وتحديد عوامل نجاحها أو أسباب فشلها - لا قدر الله-.
2- نشر التجارب الناجحة والأفكار الإبداعية حتى يستفيد منها الآخرون.
3- استمرار العناية بالطلاب المتميزين.
4- استثمار المدرسين والإداريين والتواصل الدائم معهم.
5- كتابة تقرير موثق وشامل للراعي الرسمي.
6- كتابة تقرير رسمي موثق للجهة المسؤولة.
7- إقامة حفل ختامي غير مكلِّف على أن تستضاف فيه شخصيات عامة مؤثرة ورسمية.
8- توجيه الشكر وبذل الدعاء لكل من ساهم في نجاح الملتقى.
رابعاً: توصيات مهمة:
1- الحرص على التجديد والإبداع في كلِّ دورة؛ والمجال فسيح لا يضيق على العقول المبتكرة.
2- أهمية الضبط الإداري والتعليمي والتربوي للدورة القرآنية منعاً لأي خلل؛ وما أكثر الصيادين في الشاطئ العكر.
3- حرص على الجوانب الاجتماعية للطلاب وللمدرسين والإداريين؛ مع أهمية التواصل مع أولياء أمور الطلاب.
4- بذل شيء من الجهد في سبيل تربية الطلاب وتعزيز القيم الدينية والأخلاق الإسلامية في نفوسهم، كما يُشار إلى ضرورة تقديم برنامجٍ نافع للمسجد الذي أُقيمت فيه الدورة.
5- إيَّاكم والشوك والمتاهات الفكرية والسياسية؛ فهذه الدورات لحفظ القرآن وتعليمه ولا مكان فيها لمنحرف أفرط أو فرَّط.
وإنَّ هذه الجهود المباركة غرسٌ طيب في أرضٍ مباركة ولا بدَّ من حِياطتها والقيامِ عليها من قبلِ خيارِ الناسِ حتى تستوي قائمةً فيستفيد المجتمعُ منها منافعَ شتى في أمور دينهم ودنياهم.

كيفَ يبني المربي ثقافتَه؟


عشنا رَدَحاً منْ الماضي بغيرِ ترَّقُبٍ واستعدادٍ للمستقبلِ الآتي فكانَ صدمةً عنيفةً بحقّ؛ لسرعةِ متغيراتهِ وتقلُّبِ أحوالِه، حتى تقاربتْ أطرافُ العالمِ البعيدةِ وأمكنَ التأثيرُ على النَّاسِ والمجتمعاتِ عنْ بُعدٍ دونَ أنْ نستفيدَ منْ هذهِ الفتوحاتِ والمستجداتِ[1] التي جعلتْ التوجيهَ الحصريَّ والانكفاءَ على الذاتِ تاريخاً وذكرى؛ وصارَ حاضُرنا وبوادرُ المستقبلِ الجديدِ يوجبانَ على المربينَ إعدادَ أنفسهِم بعمقِ تثقيفِها وجودةِ تعليمِها وحُسنِ تربيتِها حتى تنافسَ في الميدانِ الفسيحِ وتؤثرَ في العقولِ والقلوبِ وتقودَ الأفئدةَ والأذهانَ قبلَ الأجسادِ نحوَ الإصلاحِ والإيجابيةِ ومواقعِ التأثيرِ والريادة.
ولأنَّ التربيةَ مهمةٌ عسيرةٌ وثمرتُها صعبةُ المنال؛ لارتباطِها بالنَّفسِ البشريةِ المعقَّدةِ في تركيبِها وهمومِها وآمالِها وآلامِها وحوافِزها ودوافِعها ومراحلِ نُموها الجسدي والعقلي والنفسي- لأجلِ ذلكَ كلِّه- وجبَ على مَنْ تصدَّرَ للتربيةِ أنْ يستعدَّ لها منْ بابِ أخذِ الكتابِ بقوةٍ وإتقانِ العملِ ومواجهةِ المستقبلِ ومفاجآتهِ وما أكثرَها.
وللمربي النَّاجحِ خصائصٌ لابدَّ منْ توافرِها حتى يبلِّغَ رسالتَه على الوجهِ الأكمل؛ وتشملُ هذهِ الخصائصُ جوانبَ معرفيةٍ وأخرى مهاريةٍ ووجدانيةٍ وشخصية؛ وسوفَ نتحدَّثُ عنْ ثقافةِ المربي وكيفيةِ بنائِها ذاتياً لأهميتِها وتأثيرِها في خصائصِ وصفاتِ المربي[2].
مَنْ هو المربي؟
هو مَنْ يُربي الأجيالَ على الفضائلِ ويوجِهُها نحوَ إصلاحِ النَّفسِ والمجتمعِ وخدمةِ الأهلِ والبلادِ والأمَّةِ ونصرةِ قضاياها في الدُّنيا بُغيةَ الفوزِ بالجنَّةِ ورضا الرحمن، والتعريفُ يشملُ الرجالَ والنِّساء.
ما هيَ الثقافة؟
هي العلومُ والمعارفُ والمهاراتُ والسلوكياتُ التي يجبُ أنْ تكونَ متوافرةً في المربي وماثلةً في شخصيتِه بقدرٍ يكفي لأداءِ الرسالةِ التربويةِ بوعيٍ وتميز.
أوْ هيَ مجموعُ المنظوماتِ العقديةِ والأخلاقيةِ والاجتماعيةِ والعاداتِ والتقاليدِ وأساليبِ العيشِ التي تؤثرُ في شخصيةِ المربي وطريقةِ تعاملِه التربوي.
أينَ يوجدُ المربي؟
يوجدُ المربي في البيتِ أباً أوْ أماً أوْ غيرَهما؛ وقدْ يكونُ في المدرسةِ أستاذاً أوْ مديراً أوْ مشرفاً؛ ولا يغيبُ المربي عنْ المسجدِ عالماً أوْ إماماً أوْ مؤذناً أوْ مُقرِئاً وربما تجدْه في النَّادي مدرباً وفي المركزِ الاجتماعي مسؤولاً وفي مكانِ العملِ زميلاً. والأصلُ أنَّ المربي لهُ أمكنةٌ أساسيةٌ وأخرى فرعية؛ ومَنْ كثُرتْ دروبُه عمَّ نفعُه واستحالَ حصارُه أوْ كاد.
أسبابٌ جعلتْ وجودَ المربي المثقفِ أكثرَ أهميةً منْ ذي قبل:
* قصورُ أثرِ الأسرةِ وانشغالهُا أحياناً أوْ إهمالهُا.
* كثرةُ قنواتِ التوجيهِ السلبي المدارةِ بكفارٍ أوْ منافقينَ أوْ فُساق.
* وجودُ ( مربين ) على مناهجَ سيئةٍ كالتربيةِ على الإرجاءِ أوْ التربيةِ على الغلو.
* لا يعيشُ الإنسانُ وحيداً ولوْ جَهِدَ أهلُه في سبيلِ الحجرِ عليهِ فلا مناصَ منْ تأثرِه.
سرُّ نجاحِ العمليةِ التربوية:
حتى تنجحَ عمليةُ التربيةِ ويكونَ لها مخرجاتٌ مباركةٌ وثمارٌ يانعةٌ لابدَّ منْ مُدخلاتٍ ذاتِ قيمةٍ هيَ:
* المربي الناضجُ الصادقُ المثقف.
* البيئةُ الإيجابية.
* المنهجُ الملائمُ المتجدِّدُ في وسائله.
* الأفرادُ الذين لديهِم قابليةٌ واستعداد .
ولا يكونُ المربي ناجحاً ما لمْ يعِشْ حياةً متوازنةً بنفسٍ طَلِعَةٍ لكلِّ خيرٍ مستعدَّةٍ للتضحيةِ والبذلِ صابرةٍ على طولِ الطريقِ ومشقةِ معالجةِ النُّفوسِ رجاءَ الثوابِ منْ الله.
مكوناتُ ثقافةِ المربي:
أولاً: ثقافةٌ أساسية:
وتشملُ الثقافةَ الدينيةَ والعلومَ الشرعية؛ ومعرفةَ تاريخِ الأمَّةِ الإسلاميةِ وعواملَ نصرِها وأسبابِ نكوصِها؛ وختامُها إلمامٌ مناسبٌ بلغةِ العربِ وآدابِهم وأيامِهم وأمثَالِهم.
ثانياً: ثقافةٌ تربوية:
وهيَ ما يحتاجُه المربي لأداءِ مهمتِه منْ ثقافةٍ تربويةٍ ونفسيةٍ واجتماعية، وكمْ هوَ نفيسٌ استنباطُ الفوائدِ التربويةِ منْ نصوصِ الوحيينِ الشريفينِ والسيرةِ العطرةِ ودراسةُ تجاربِ المربينَ عبرَ التاريخ.
ثالثاً: ثقافةٌ عامَّة:
وهيَ المعارفُ والعلومُ التي تزيدُ منْ الحصيلةِ الثقافيةِ والفكريةِ للمربي وتكونُ عوناً لهُ في كمالِ تربيتِه.
أهميةُ الثقافةِ للمربي:
* التماسكُ العقديُّ والفكريُّ إذْ أنَّ ابتعادَ المرءِ عنْ الثقافةِ بمنهجيتِها السليمةِ يجعلُ تغييرَ مسلماتِه منالاً قريباً.
* التجدُّدُ المعرفيُّ الذي ينعكسُ على جميعِ الجوانبِ الشخصيةِ للمربي وعلى وظيفتِه التربوية.
* في الثقافةِ إضاءةُ الروحِ واستبصارُ دروبِ الحياة.
* الحفاظُ على الحقائقِ منْ العابثينَ والمستخفينَ بها .
* العزلةُ والانقطاعُ الثقافيُّ يصيبانِ المربي بالوهنِ ويسلمانِه للخرافةِ فيكونُ موقفُه الدفاعَ فقطْ في زمنِ الهجومِ المتوالي!
* التحفيزُ على العملِ المتواصلِ المثمرِ والجديةُ في التعاملِ معْ الزَّمن.
* تجويدُ القريحةِ وتحسينُ التفكيرِ وإصلاحُ اللسانِ وتقويمُ السلوكِ وعُذوبةُ المعشر.
كيفَ يبني المربي هذهِ الثقافة؟
* القراءةُ في كتبِ التربيةِ وعلمِ النَّفسِ وعلمِ الاجتماع.
* القراءةُ العامَّةُ في شتى المعارفِ والفنونِ والعلوم.
* حضورُ درسٍ علمي دوري على الأقل.
* الانتظامُ في درسٍ تربوي علمي.
* الاستماعُ إلى المحاضراتِ التربوية.
* مشاهدةُ البرامجِ التربويةِ المباشرةِ أوْ المسجلة .
* المشاركةُ في البرامجِ التدريبيةِ الخاصَّةِ بالتربية.
* الانضمامُ لعضويةِ الجمعياتِ العلميةِ؛ وإنْ كانتْ غيرَ موجودةٍ فيا حبَّذَا لوْ نفرَ لهَا طائفةٌ منْ المربينَ والتربويينَ تأسيساً وتسجيلاً.
* متابعةُ الدورياتِ المتخصصةِ وغالبُها نشاطٌ منبثقٌ عنْ الجمعياتِ والنقابات.
* حضورُ الملتقياتِ التربوية.
* اللقاءُ معْ المربينَ وأساتيذِ التربيةِ والاجتماعِ والنفسِ والإفادةُ منهم.
* العيشُ معْ سيرِ المربينَ وتجارِبِهم في تاريخِنا العَطِرِ واستلهامُ العبرِ منها حفزاً للهمَّة، وتسليةً أمامَ المواجهة.
* المشاركةُ في ورشِ العملِ وحلْقاتِ النِّقاشِ حولَ التربيةِ وقضاياها.
* متابعةُ الانترنت والمواقعِ التربويةِ أوْ الزوايا التربويةِ في المواقعِ العامَّة.
* حضورُ المنتدياتِ التي تُعنى بالقضايا التربوية؛ وإنْ كانتْ غيرَ قائمةٍ ففي همَّةِ المربينَ أملٌ كبيرٌ للبداياتِ المشرقة.
* التفاعلُ معْ الساحةِ الثقافيةِ متابعةً ومشاركة.
* التواصلُ معْ الأنديةِ الأدبيةِ والمنتدياتِ العلميةِ والفكريةِ والتاريخيةِ وحضورُ بعضِ أنشطتِها.
* اقتناصُ أيِّ فرصةٍ متاحةٍ لمزيدٍ من الثقافةِ والعلمِ والفكر.
متطلباتٌ لنجاحِ التحصيلِ الثقافي للمربي:
* وضوحُ الغايةِ والتخطيطُ لبلوغِها.
* الشموليةُ والتدَّرج.
* الاستعدادُ النَّفسي والذهني والبيئي.
* الاستمرارُ والاجتهادُ وتحييدُ العوائق.
* الإيجابيةُ والفاعلية.
* المتابعةُ والتقويم.
مسائلٌ مهمةٌ يحسنُ بالمربي إدراكَها في مسيرتِه الثقافية:
* بناءُ الثقافةِ مسؤوليةُ المربي بالدرجةِ الرئيسة.
* أهميةُ التجديدِ فلكلِّ جيلٍ عالمهُ الخاصِّ بخيرِه وشرِه.
* لا تنازلَ عنْ الثوابتِ البتةَ وفي غيرِها سَعَةٌ بعدَ النظرِ والمشاورة.
* أهميةُ محاسبةِ النَّفسِ فترةً بعدَ أخرى ومراجعةِ نتائجِ عملِها التربوي؛ فالمراجعةُ تكشفُ جوانبَ القصورِ والتميزِ.
* ضرورةُ توثيقِ التجارِبِ النَّاجحةِ التي عاشَها المربي أوْ سمعَ عنها.
* الاستفادةُ منْ القدواتِ المعاصرةِ في الأعمالِ التربوية.
عقباتٌ تقفُ دونَ بناءِ الثقافة :
* اعتمادُ المربي على التلقي فقطْ وانتظارُ التثقيفِ منْ الآخرينَ بلا عناءٍ في البحث.
* الانهماكُ في الممارسةِ التربويةِ ونسيانِ المراجعةِ والتطوير.
* الركونُ للخبرةِ فقط.
* الاكتفاءُ بتقليدِ القدواتِ منْ غيرِ نقدٍ أوْ تمحيص.
* قلةُ الكتبِ المتخصصةِ بالتربيةِ المتوازنةِ أوْ المنطلقةِ منْ محاضنَ أسريةٍ أوْ تعليميةٍ أوْ دعويةٍ وخلوُّ بعضِ أسواقِ المعرفةِ منها؛ علماً أنَّ قسماً منْ المتاحِ قدْ لا يسلمْ منْ ملاحظات.
* كثرةُ الكتبِ التربويةِ المترجمةِ أوْ المعتمدةِ على التراثِ التربوي الغربي فقط.
* ندرةُ البرامجِ التربويةِ سواءً في الجامعاتِ أوْ معاهدِ التدريب[3].
* التجاربُ التربويةُ حبيسةُ الصدورِ؛ وللصدورِ قبور.
* الهجمةُ الأفَّاكةُ على المحاضنِ التربويةِ وعلى المربينَ وكيلُ التهمِ الجزافيةِ لهم.
* إهمالُ بعضِ الثقافاتِ مثل: الإدارة، وعلم النفس، والاتصال.
* الخوفُ منْ التجديدِ وتقديسُ القديمِ منْ الوسائل.
* الاتكاءُ على المواهبِ والقدراتِ الذاتية.
* ضعفُ التواصلِ معْ الآخرينَ واقتباسِ خبراتِهم النَّافعة.
* ضمورُ حبِّ القراءةِ وانقطاعُ العلاقةِ معْ سوقِ الكتابِ أوْ فتُورها.
* همومُ الحياةِ وصوارفُها.
* الاحتباسُ حتى النفادِ فأيُّ معلومةٍ تبقى حبيسةَ ذهنِ صاحبِها جديرةٌ بأنْ تأكلُها أرضةُ النِّسيان.
* غيابُ منهجيةِ التحصيلِ إنْ بالعشوائيةِ, أوْ بالتنقلِ قبلَ التمام.
ثقافاتٌ مهمةٌ يتبنَّاها المربي المؤثر:
* العنايةُ بالأصولِ الشرعية.
* تخريجُ القادةِ لا مجرَّدَ أتباعٍ ومستهلكين.
* قبولُ الاختلافِ السائغِ والترحيبُ به.
* حتميةُ التجديدِ والمراجعة.
* الرضا ببروزِ التلميذِ على شيخه.
* البحثُ عنْ الأثرِ البعيدِ والمستمر.
* تحريكُ العقولِ ومخاطبتُها.
* الشراكةُ التربويةُ معْ المتربي وعائلتِه والمجتمعِ بقطاعاتِه.
* تقديرُ التميزِ وتوظيفِه.
* بناءُ شخصيةِ المتربي بتوازنٍ بينَ جوانبِها المختلفة.
* التعلمُ الذاتيُّ للمربي والمتربي.
* تقريبُ المعلومةِ ونشرُها بلا تعقيد.
* قيادةُ التغييرِ الإيجابي.
* الترحيبُ بالمبادراتِ الإبداعيةِ النَّافعة.
* احترامُ الخصوصيات.
* مراعاةُ اختلافِ الاهتمامات.
* فكرةٌ صحيحةٌ ولوْ معْ علمٍ قليلٍ خيرٌ منْ فكرةٍ خاطئةٍ ولوْ معْ علمٍ غزير[4].
آفاقٌ مستقبليةٌ ينبغي للمربي المثقفِ العنايةُ بها:
* جعلُ التربيةِ همَّاً عامَّاً يشتركُ الجميعُ في تقديرِ أهميتِه وحملِه والدِّفاعِ عنه.
* نقلُ ثقافةِ التربيةِ للمسجدِ والحيِّ والأسرةِ وملتقياتِ العائلةِ والنَّادي الرياضيِّ والمركزِ الاجتماعيِّ وغالبِ مؤسساتِ المجتمع.
* بناءُ منهجٍ تربويٍّ للمرأةِ والرجلِ والطفل.
* العنايةُ بالرسالةِ التربويةِ للطفلِ قبلَ أنْ تفسدَ فطرتُه.
* بذلُ الجهودِ واستفراغُها لتربيةِ الفتاة.
* التعاونُ معْ الجهاتِ الحكوميةِ لتبني المشروعاتِ التربوية.
* التواصلُ معْ إداراتِ المسؤوليةِ الاجتماعيةِ في القطاعِ الخاصِّ لدعمِ البرامجِ والأفكارِ التربوية.
* التنسيقُ معْ قطاعاتِ العملِ الخيريِّ والقطاعاتِ غيرِ الربحيةِ في الدراساتِ والأبحاث.
* ممارسةُ التربيةِ بحرَفيةٍ في بيئاتٍ مفتوحةٍ ومساراتٍ جديدة.
* استثمارُ الانترنت وقنواتُ الفضاء.
* توثيقُ التجارِبِ المميزةِ وتعميمُها.
* إنشاءُ كلياتٍ خاصةٍ بالتربيةِ وتخريجِ المربين.
* التأليفُ وكتابةُ المقالاتِ والبحوثِ حولَ التربيةِ بمرجعيةٍ شرعية.
* قيامُ دوراتٍ تربويةٍ مُحكمةٍ على غرارِ الدوراتِ العلميةِ والبرامجِ التدريبية.
* العنايةُ بعائلةِ المتربي.
* الاهتمامُ بالشؤونِ العامَّة للمتربي.
إنَّ التربيةَ تحتاجُ منًّا إلى الحبِّ العميقِ الصادقِ للنَّاسِ ولوْ لمْ يتبعونَا منْ فورهِم أوْ يُلهبُوا أيديَهم بحرارةِ التصفيقِ وتكرارِ التلويح؛ فأهلُ الحقِّ أرحمُ الخلقِ بالخلق؛ وحريٌّ بالمربينَ أنْ يكونوا أكثرَ النَّاسِ إيماناً وصبراً وحزماً دونَ تغييبِ المعاني اللطيفةِ الكريمةِ منْ اللينِ والسهولةِ والبسمةِ الدائمةِ والرفقِ بالمجتمعِ والمتربين ليكونَ المنتجُ التربويُّ ممَّا ينفعُ النَّاسَ ويمكثُ في الأرض خاصّةً أنَّ التربيةَ بوابةٌ كبرى للإصلاح.

دور التربية في علاج التداعيات السلبية للخلاف على الشباب



1- مدخل:
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وبعد:
الحديث عن الخلاف حديث واسع، وأطراف الموضوع لا تقف عند حد، وحتى يحقق الحديث ثمرة عملية لا بدّ من تحديد نطاقه بما يتيح لنا الفرصة في قدر من التركيز على بعض جوانب الخلاف ومنهجية التعامل معه.
تهدف هذه الورقة إلى استجلاء دور التربية في التعامل مع الآثار السلبية للخلاف على الشباب.
فهي لا تتناول ظاهرة الخلاف، ولا منهجية التعامل مع الخلاف، ولا تتناول استثمار الخلاف وتوظيفه الإيجابي، إنما تسعى للتركيز على قضية أكثر تحديداً؛ فهي تفترض أن للخلاف آثاراً سلبية على الشباب وعليه كيف يمكن للتربية علاجها.
وبداية لا بدّ أن نفرق بين الخلاف والاختلاف، فالخلاف طبيعة بشرية، وسنة كونية، حصل بين الصحابة وسلف الأمة ولا زال يحصل ما شاء الله، أما الاختلاف والتفرق فهو مذموم كما قال تعالى: (وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ). [آل عمران: ١٠٥]. وقوله: (وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ فَمَا اخْتَلَفُواْ حَتَّى جَاءهُمُ الْعِلْمُ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ). [يونس: ٩٣]. وقوله: (وَآتَيْنَاهُم بَيِّنَاتٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَمَا اخْتَلَفُوا إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمْ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ). [الجاثية: ١٧].
وعن عبد الله بن عمرو بن العاص - رضي الله عنهما - قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: "ليأتينَّ على أَمَّتي ما أتى على بني إسرائيل حَذْوَ النَّعْلِ بالنَّعْل، حتى إن كان منهم من أتى أُمَّهُ علانية، ليَكُوننَّ في أمتى مَنْ يصنع ذلك، وإن بني إسرائيل تفرَّقت على ثنتين وسبعين ملة، وستفترق أُمَّتي على ثلاث وسبعين ملة، كُلُّها في النار، إلا ملة واحدة، قالوا: مَنّ هي يا رسول الله؟ قال: مَنْ كان على ما أنا عليه وأصحابي".
فحديثنا هنا ينصب على الاختلاف المحمود وذلك فيما يسع فيه الخلاف، وليس على الخلاف المذموم.
2- التداعيات السلبية للخلاف:
يترك الخلاف تداعيات سلبية على الشباب والناشئة بوجه أخص؛ إذ هم يتّسمون بحرارة الانفعال وغزارة العاطفة، وكثيرٌ منهم لمَّا يمتلك الخبرة الكافية في التعامل مع مواقف الحياة.
وتتمثل أبرز التداعيات السلبية للخلاف فيما يلي:
• الاختلاف والفرقة، والتحزب والعصبية، وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلّم من أن يقود التعامل مع الخلاف المشروع إلى الفرقة والاختلاف؛ فعن ابن مسعود رضي الله عنه قال: "سمعت رجلاً قرأ آية، وسمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ خلافها، فجئت به النبي صلى الله عليه وسلم فأخبرته، فعرفت في وجهه الكراهية، وقال: كلاكما محسنٌ، ولا تختلفوا، فإن من كان قبلكم اختلفوا فهلكوا). [أخرجه البخاري].
• اختلال موازين التعامل مع الإخوة وأهل العلم والدعاة، ما بين غلو ومبالغة، وجفاء وإسقاط.
• الشعور بالحيرة والقلق لدى الشاب، وربما قاد ذلك بعضهم إلى التخلي عن طريق الاستقامة بالكلية.
• التطرف والغلو، فمن لا يحسنون التعامل مع الرأي المخالف فإنه يزيدهم تمسكاً بما هم عليه وتشبثاً به، وانشغالاً بحشد المؤيدات على صحته، وعلى بطلان الرأي الآخر.
• غياب الصفاء في القلوب، وتعكير النوايا.
3- موجهات رئيسة:
الحديث عن دور التربية في علاج التداعيات السلبية للخلاف حديث واسع لا يستوعبه الحيز المخصص لهذه الورقة، لذا سننحو منحى الإيجاز والتأكيد على القضايا الكلية.
وقبل الولوج في التطبيقات العملية لا بد من التأكيد على موجهات عامة في ذلك، من أبرزها ما يلي:
أولاً: البناء التربوي للشخصية يمثل كلاً متكاملاً، والتعامل مع الإنسان لابد أن ينطلق من النظر إلى كيانه كله، وعليه فإن تجزئة الشخصية الإنسانية، والسعي لبناء جانب على حساب آخر، أو البحث عن حل مشكلة تربوية حلاً منفصلا عن الشخصية لن يكون مجدياً.
إن الإنسان ليس آلة مادية نستطيع أن نفككها إلى أجزاء ونتعامل مع كل جزء تعاملاً منفصلاً عن نظام الآلة.
وعليه فتعامل الإنسان مع قضايا الخلاف هو إفراز لشخصيته وطريقة تفكيره ورؤيته للحياة، وليس كياناً منفصلاً يمكن فهمه أو التعامل معه بصورة مستقلة.
وحين نريد الارتقاء بالشباب في التعامل مع الخلاف فلن يتم ذلك من خلال الاكتفاء بتناول المفاهيم ذات الصلة بالتعامل مع الخلاف؛ بل لابد أن يكون الحل جزءاً من منظومة تربوية تتناول الموضوع بأبعاده.
ثانياً: حين نسعى للتقليل من الآثار والتداعيات السلبية للخلاف فأفضل وسيلة للعلاج هي الوقاية، وذلك بتنمية القدرة على التعامل الإيجابي مع مسائل الخلاف، بدلا من أن ننشغل بترميم الآثار السلبية.
ثالثاً: التربية تتم من خلال منهج تربوي، والشاب ليس بالضرورة نتاج المنهج المعلن أو المخطط له، بل هو نتاج الموقف التربوي بكل عناصره، ومن أبرز ما يؤثر في ذلك المنهج الخفي؛ فهو كثيراً ما يسير في اتجاه مناقض للمنهج المخطط له أو المنهج المعلن، ومن أبسط تعريفاته: كل ما يمكن تعلمه من تعلم غير مقصود وغير موجود في المنهج الرسمي( ) وعليه فالشاب يتلقى في الموقف التربوي كثيراً من القيم والثقافة بصورة غير مقصودة من المربين والدعاة.
وبناءاً عليه فالسعي في بناء منهجية التعامل مع قضايا الخلاف لدى الشباب يجب ألا يقف عند حدود المنهج المعلن، أو عند حدود المحتوى المعرفي للمنهج بل ينبغي أن يمتد ليشمل كافة عناصر الموقف التربوي.
4- معالم في البناء التربوي:
تتمثل أبرز متطلبات البناء التربوي للتعامل الإيجابي مع الخلاف فيما يلي:
أ- الجانب الوجداني:
الخلاف ليس كله نتاج موقف فكري واقتناع علمي، والناس لا يتسمون بموضوعية عالية يتعاملون فيها مع الأفكار دون مؤثر ذاتي؛ فالجانب الوجداني والقلبي له أثره في تشكيل مواقف الناس وتعاملهم.
ومن هنا فالتربية لابد أن تعنى بالبناء القلبي والوجداني الذي يترك أثره في التعامل مع مواقف الخلاف.
وقد أشار شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله إلى أثر الجانب القلبي الوجداني على إثارة الاختلاف فقال: "وأنت إذا تأملت ما يقع من الاختلاف بين هذه الأمة؛ علمائها وعبادها وأمرائها ورؤسائها، وجدت أكثره من هذا الضرب الذي هو البغي بتأويل، أو بغير تأويل، كما بغت الجهمية على المستنّة في محنة الصفات والقرآن؛ محنة أحمد وغيره، وكما بغت الرافضة على المستنّة مرات متعددة، وكما بغت الناصبة عَلَى عِليّ وأهل بيته، وكما قد تبغي المشبهة على المنزهة، وكما قد يبغى بعض المستنة إما على بعضهم وإما على نوع من المبتدعة، بزيادة على ما أمر اللّه به، وهو الإسراف المذكور في قولهم: (ربَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا). [آل عمران: ١٤٧]". [مجموع الفتاوى 14/ 482- 483].
ومما ينبغي أن تعنى به التربية في ذلك ما يلي:
• الصدق وإرادة الحق والسعي له.
• حسن الظن بالمسلمين.
• صفاء القلب للمسلمين، ومحبة الخير لهم، والبعد عن الحقد والحسد.
• التواضع ولين الجانب.
وليس هذا المقام مقام تعداد جوانب البناء الوجداني والقلبي؛ فما ذكر إنما هو على سبيل المثال لا الحصر.
إن أجواء النقاشات العلمية والحوارات الفكرية كثيراً ما تشتط فتبعد بالإنسان وينسى معها الجوانب القلبية والإيمانية، ومن ثم فالحاجة ماسة إلى تذكير النفوس يوماً بعد يوم، ووقتاً بعد آخر، وإلى إحياء الجوانب القلبية والإيمانية التي تضمر في زخم الحياة المادية وأجواء الخلاف والجدل.
ومن أهم ما يحقق هذه المعاني لدى الشباب أن يروا القدوات العملية، فيلمسوا من القدوات والشيوخ تمثل هذه المعاني في سلوكهم وتعاملهم قبل أن يسمعوها في مقالهم.
ومن المهم أن تأخذ المعاني الوجدانية والقلبية حيزها في بناء المناهج التربوية، والنشاطات الموجهة للشاب داخل المدرسة أو خارجها، عبر منبر المسجد أو كرسي الحلقة والدرس، أو التواصل الفضائي.
ب- الجانب السلوكي والأخلاقي:
الجانب السلوكي والأخلاقي ذو أثر بارز في التعامل مع الخلاف والتواصل مع الآخرين، بل نكاد نصف موقف الخلاف بأنه موقف أخلاقي.
ورغم أن الحديث عن الأخلاق والسلوك ومفردات حسن الخلق لا يكاد يُفقد في أدبيات خطابنا الدعوي إلا أن ثمة ما يدعو إلى القلق في واقع ممارستنا الأخلاقية والسلوكية.
ومما ينتظر من التربية أن تعزز الجانب الخلقي والسلوكي، ومن مفردات ذلك ما يلي:
• إعادة النظر في منزلة الأخلاق والسلوك من الدين في فهم الناشئة، وتصحيح المفاهيم الملتبسة التي توحي بأن الأهم هو مسائل الاعتقاد الخبرية ثم لا يضر الإنسان بعد ذلك أن يصبح طعاناً لعاناً لا يسلم المسلمون من لسانه ويده، ولا يأمن إخوانه بوائقه!.
• تمثل الأخلاق الحسنة العالية من قبل القدوات وممارستها عملياً.
• علاج المشكلات المرتبطة ببعض البيئات والمجتمعات من الجفاء والقسوة والغلظة، والأخطر من بقائها تسويغها وربطها بالدين، خلافاً لمنهج محمد صلى الله عليه وسلّم الذي وصف نفسه بقوله: "إن الله لم يبعثني معنتاً ولا متعنتاً ولكن بعثني معلماً ميسراً". [أخرجه مسلم].
• الفصل بين الغيرة على الدين، والحب في الله والبغض فيه، وبين الممارسات الجافية البعيدة عن هدي من قال عن نفسه صلى الله عليه وسلّم "إنما بعثت لأتمم صالح الأخلاق". وقال عنها: "متى عهدتني فاحشاً؟".
جـ- السمات الشخصية:
تترك السمات والخصائص الشخصية أثرها على الإنسان وتعامله، وتبدو نتائجها على كافة مواقفه وتعاطيه مع مشكلات الحياة: الشخصية والأسرية والفكرية والدعوية.
والشاب وهو يتعامل مع المواقف الفكرية لا ينفصل عن طبيعته وذاته، ولا يرتدي قميصاً يخلعه ويلبسه في كل موقف.
ورغم بداهة هذه القضية، ورغم سعة تأثير السمات الشخصية على حياة الشاب إلا أنها لا تلق الاهتمام التربوي الكافي.
وقلما نجد العناية ببناء السمات والخصائص، واستهدافها بالتقويم والتهذيب التربوي لذاتها؛ إذ يسود في ثقافتنا أن التوجيه الشرعي المجرد وحده كاف لتحقيق هذه الأهداف.
ومما ينبغي أن تعنى به التربية في ذلك ما يلي:
• تنمية الاعتدال، وليس المقصود بذلك ما يقابل الغلو في الدين، بل الاعتدال باعتباره سمة للشخصية يترك أثره على نظرة الإنسان وتعامله، وتبدو تطبيقاته في كافة تصرفاته، ومن ثم فهو ما لم يكن هدفاً للتربية تسعى لتحقيقه في شخصية الناشئة فلن يكفي في ذلك التحذير من الغلو في الدين والتطرف، ولا الحديث النظري عن ضرورة الاعتدال والوسطية.
• تنمية الهدوء والاتزان؛ إذ يسود لدى الشباب الانفعال في الكثير من المواقف، وحين يكون الانفعال مجرد أثر لطبيعة المرحلة والنمو لدى الشاب فالأمر قد لا يثير قلقاً كبيراً، لكن المثير للقلق حين نرى نماذج بارزة من الانفعال لدى دعاة ومتحدثين جاوزوا مرحلة المراهقة وأصبحوا في منابر التوجيه والقيادة الفكرية؛ مما يسهم في مزيد من التعزيز لهذه السمة وانتشارها لدى الشباب بدلا من ترشيدها.
• الانفتاح الفكري والذهني في مقابل الانغلاق أو ما يسمى (الدوجماتية)، وهو الآخر سمة عامة للشخصية تتأثر بشكل كبير بالتربية والتنشئة(2).
د- المهارات:
التعامل مع مواقف الخلاف ليس مجرد اقتناع فكري بل هو اندماج مع الواقع وتعايش معه، ويتطلب قدرة الفرد على المواءمة بين الحفاظ على اقتناعاته، والمرونة في التعامل مع المخالف، وقدرته على الفصل بين الرأي والتعامل مع أصحابه،وهنا يبدو جانب المهارة ذو أثر بالغ لا يقل أهمية عن الجانب الوجداني والسلوكي.
والمهارة تشمل ثلاث مكونات:المكون المعرفي، والمكون النفسي، والمكون المهاري؛ فالأول يتصل بالمعرفة بمنهجية الخلاف والتعامل معه وآدابه..إلخ، وهو متاح ومتداول كثيراً ويأخذه حظه في الأدبيات الموجهة للشباب، والمكون النفسي سبق تناول جزء منه في الجانب الوجداني والسمات الشخصية.
ويبقى التأكيد هنا على المكون الثالث وهو المهارة والأداء(3) وهذا لا يتحقق من خلال الجانب المعرفي وحده، بل يفتقر إلى جهد تربوي يتناسب مع طبيعة المهارة وإكسابها.
ومن أبرز ذلك ما يلي:
• التدريب العملي على المهارات ذات الصلة بالتعامل مع الخلاف، وهو تدريب يجب أن يركز على المنحى العملي والتطبيقي، وأن يبنى وفق رؤية علمية منهجية، خلافاً للأنماط السائدة في التدريب اليوم والتي يقوم بكثير منها أفراد غير مؤهلين، ولا يملكون القدرة الكافية على ذلك.
• الممارسة العملية؛ فما لم تتم الممارسة العملية للحوار والخلاف في الأوساط التربوية، وما لم يتحول ذلك إلى بيئة الأوساط التربوية فلن يتحقق النمو الطبيعي لمنهجية التعامل مع الخلاف؛ بل السائد اليوم في الأوساط التربوية التي ترعى الشباب ثقافة الرأي الواحد، والمصادرة للتفكير والحوار مما يكرس المخرجات غير المؤهلة على التعامل الإيجابي مع الخلاف.
والمهارات ذات الصلة بالتعامل الإيجابي في التعامل مع مواقف الخلاف عديدة، ومن أبرزها: مهارات إدارة الخلاف، ومهارات الحوار، ومهارات التفكير الناقد، والتقويم والحكم على الأفكار.
هـ- بناء الثقافة الملائمة للتعامل مع الخلاف:
تشكل الثقافة السائدة موجهاً مهماً للشخصية، وتؤثر على تبني الفرد لمواقف سلبية أو إيجابية تجاه ظواهر معينة.
وداخل الإطار العام للثقافة يتشكل ما يسمى بخصوصيات الثقافة، وهي تلك التي تميز فئة من الفئات داخل المجتمع، ولئن كنا لا نملك الأدوات الكافية للتغيير المطلوب في ثقافة المجتمع، فثقافة الأوساط الدعوية، ومجتمعات طلاب العلم تتشكل وفق تعاملنا ورؤانا نحن.
وهذا يتطلب المراجعة بين وقت وآخر لمفردات الثقافة السائدة في بيئتنا الدعوية، والتي تمثل أحد أدوات تشكيل شخصية الشباب وتربيتهم.
وفي هذا الإطار نحتاج لإشاعة الثقافة الملائمة للتعامل مع الخلاف كإشاعة ثقافة تقبل الخلاف، والتنوع والتعددية، واختلاف المدارس الفكرية والدعوية داخل الإطار الواسع الذي يقبل الخلاف والتنوع ولا يتناقض مع محكمات الدين وثوابته.
و- ترسيخ الثوابت ومحكمات الدين:
بيئة الخلاف ليست بالضرورة بيئة نقية، وكثيراً ما تتسع دوائر الخلاف لتطال محكمات الدين وثوابته، وخطورة اهتزاز الثوابت والمحكمات اليوم لا يقل عن خطورة الصراع الناشئ عن سوء التعامل مع الخلاف.
ومن هنا فإن ترسيخ الثوابت والمحكمات لدى الشباب مما يتأكد على التربية العناية به، ومن مفردات ذلك ما يلي:
• تأصيل مبادئ الثبات على الحق، والاعتزاز والتمسك به.
• تجلية الثوابت ومحكمات الدين، والعناية بتعليمها وفقهها بالأدلة الشرعية.
• العناية بحِكَم التشريع ومقاصد الشريعة فيما يتصل بالمحكمات والثوابت؛ فذلك مما يزيدها رسوخاً لدى الشاب ويقوي قدرته على مقاومة الاختراق الفكري والثقافي.
• التفريق بين الخلاف في أصل الثوابت والمحكمات، وبين الخلاف الناشئ عن تحقيق المناط؛ إذ كثيراً ما يقع الخلط في ذلك، وربما قاد البعض إلى التكلف في ربط كل موقف خلاف عملي بأصل من الأصول أو من محكمات الدين(4).
هذه بعض الرؤى حول التعامل مع الآثار السلبية للخلاف صيغت بقدر ما يسمح به الوقت المخصص لهذه الورقة.
أسأل الله عز وجل أن يرينا الحق حقاً، ويرزقنا اتباعه، ويرينا الباطل باطلاً ويرزقنا اجتنابه، ويهدينا لما اختلف فيه من الحق بإذنه؛ إنه سميع مجيب، والله أعلم وأحكم.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه،،،،

التربية الجادة مراتب


لعل بعض القراء يتساءل: بعد هذا الزخم ورفع الصوت بالمطالبة بالتربية الجادة: هل تريدون أن يصب الجميع في قالبٍ واحد ويسار بهم على وتيرة محددة؟! ثم أين الناس ومستوياتهم والضعف والقوة والنشاط والكسل؟! وهو سؤال يفرض نفسه، وله وجاهته وما يؤيده.
إن الجدية مطلوبة من الجميع وبكافة مستوياتهم، وإن التربية على اختلاف طبقاتها ومستوياتها لابد أن تكون جادة.
فتعليق أهداف واهتمامات الأمة بالرياضة واللهو والمتعة الحرام، مظهر من مظاهر عدم الجدية في التربية، وكون الأمة تسير وراء المادة وتحصيلها وهي التي تحكم موازينها وقيمها، مظهر من مظاهر عدم الجدية.
فالتربية الجادة للأمة تتطلب أن تعلق بقضايا تليق بمكانتها كأمة من الأمم، وفوق ذلك أمة تحمل الرسالة للبشرية، فنحن بحاجة للتربية الجادة على مستوى الأمة بكافة طبقاتها.
والطلبة والطالبات وهم فئة أخص، ويفترض فيهم مستوى من الجدية أعلى من عامة أفراد المجتمع، حين يعلقون بالشهادة والحصول عليها، وتصاغ التربية المدرسية بما يؤصل هذا المعنى، بل يقضي على ما يزاحمه، إن هذا الخرق والخلل التربوي مناقض للتربية الجادة، وانتهاك صارخ لغاية التعليم، وهو مسئول عن كثير من مظاهر ضعف التحصيل، والتربية الجادة تتطلب أن تتعلق اهتمامات الدارسين والدارسات بأهداف أسمى وأعلى قدراً من الوظيفة والشهادة.
والأستاذ المربي الذي يعد نفسه موظفاً لا غير لدى وزارة التربية يتلقى أجره ثمناً لما يلقيه على طلابه في الفصل، ينتظر الإجازة ونهاية الدوام على أحر من الجمر، يحتاج لتربية جادة تعده ليكون مربياً حقاً.
والأب الذي تشغله الدنيا ومتاعها عن الرعاية والتربية، بحاجة إلى التربية الجادة.
والأم التي تعنى بالمظهر والموضة، وتستهلك اللقاءات والمكالمات الخاصة جزءاً ثميناً من وقتها على حساب الوظيفة الأساس والدور الرئيس: رعاية المنزل والقيام بشؤون الأسرة، هي الأخرى بحاجة للتربية الجادة.
وأصحاب الوظائف الشرعية في المجتمعات الإسلامية حين يسيطر عليهم همُّ العلاوة والمرتب، وحين تخلق أجواء العمل الرسمي أمامهم سياجاً لا ينظرون ولا يتحركون إلا من خلاله يصبحون غير جادين في أداء دورهم المنوط بهم، والتربية الجادة تتطلب أن تتمحض نوايا هؤلاء وتتحرر من الأغراض العاجلة، وأن تأخذ جهودهم ونتاجهم مدى أبعد من السياج والإطار الوظيفي.
وجيل الصحوة حين يكون على الواقع الذي هو عليه الآن فهذا يعني أنه بحاجة لتربية جادة تنهض به ويرتفع إلى المستوى اللائق، إذ هو حامل للواء، وحارس للخندق الأول، ومرابط في ثغور الحماية للأمة أجمع.
وهكذا فالتربية الجادة مطلب للجميع على المستويات العامة والفردية، واختلاف مستوى التربية بين طبقة وأخرى أو فرد وآخر ليس إلا ناشئاً عن اختلاف الموقع والدور والمنزلة.
وبهذا نستطيع الإجابة الواضحة على ذلك التساؤل.
لقد أمر الله النبي صلى الله عليه وسلّم بتخيير نسائه بين البقاء معه أو متاع الدنيا وزينتها: (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ إِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحاً جَمِيلاً* وَإِن كُنتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالدَّارَ الْآخِرَةَ فَإِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ لِلْمُحْسِنَاتِ مِنكُنَّ أَجْراً عَظِيماً). [الأحزاب: 28- 29].
إن أزواج النبي صلى الله عليه وسلّم يطلب منهن قدراً من الجدية ليس لغيرهن من النساء حتى من الصحابيات، فيحق للمرأة أن تطالب بالنفقة بالمعروف، وأن تتمتع بما يتمتع به سائر النساء، أما نساء النبي صلى الله عليه وسلّم فلهن شأن آخر، وينبغي أن يعلمن أن مقام أمهات المؤمنين يجب أن يتجاوز ذلك كله، وفعلاً كن -رضوان الله عليهن- على هذا المستوى اللائق حين خيرهن رسول الله صلى الله عليه وسلّم بين الدنيا والبقاء معه، فاخترن جميعاً الأخرى والأبقى.
وقد بايع صلى الله عليه وسلّم بعض أصحابه على أن لا يسألوا الناس شيئاً، فكان أحدهم يسقط سوطه فلا يطلب من أحد أن يرفعه إليه. [رواه مسلم 1043].
وهذا القدر من الجدية لا يطلب من سواهم من سائر أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم، وإن كانت الجدية عموماً مطلوبة من الجميع.
وحين لقي النبي صلى الله عليه وسلّم المتخلفين بعد غزوة تبوك قبل عذرهم، وَوَكَلَ سرائرهم إلى الله، عدا الثلاثة المخلفين، فصار لهم شأن آخر، لأن الجديّة المطلوبة منهم ليست كغيرهم.
إذاً فالجميع يجب أن يبقى داخل إطار الجدية، ويعيش في أجوائها، وينقل إليها، لكنها تتفاوت بحسب المرء وموقعه ومستواه، وبحسب المجتمعات.

وسائل مقترحة للتربية الجادة


إن الحديث عن المشكلات ينبغي أن يتجاوز النظرة السطحية الساذجة ويأخذ بعداً رأسياً أعمق، يتمثل في التحليل الهادئ للمشكلة ودراسة أبعادها وطرح حلولها الواقعية.
وكما أن التحليل المبسط للمشكلات من خلال عقدة السبب الواحد والحل الواحد، أو الانخداع بمظاهر المشكلات دون حقيقتها، كما أن هذا التناول المفرط في السطحية منهج مرفوض، فالجانب الآخر المفرط في افتعال أسباب وحلول لا يزيد على أن يكون مجرد صرف عن حقيقة الحل وجوهره، وإزعاج لذهن القارئ.
وبناء عليه فنرى أن التربية الجادة هي مستوى معين من التربية ينبغي أن يرتقى إليه، ومن ثم فليس من مسؤولية من يطالب بها افتراض الأسباب، وطرح العلاج في نقاط مرقمة، فغاية ما يؤديه أن يقول: إنكم تقفون في مرحلة متأخرة فتقدموا قليلاً، والقائمون على التربية أياً كانت مستوياتهم وثقافتهم يدركون بوضوح معنى هذا المصطلح وحقيقة هذا المطلب، وأن ما ينتظر من الأمة أفراداً ومجتمعات أكبر بكثير مما هم عليه، وإن التربية المعاصرة -حتى داخل قطاع الصحوة- بحاجة إلى مراجعة وارتفاع مستوى الجدية.
إن كثيراً من القراء يتساءل عن البرامج المقترحة، والوسائل التي تسهم في النقلة الجادة، وهو تساؤل له قيمته وأهميته، لكني أشعر أنه إنما يأتي بعد الاقتناع التام بأن التربية الجادة ضرورة، وحينها فلن يعجز جيل الصحوة المبارك، والذي نرى ثمراته ونتاجه يوماً بعد يوم، لن يعجز هذا الجيل عن ابتكار الوسائل والأساليب والحلول.
وقضية التربية تستحق من جيل الصحوة أن يبذل لها جهداً في رسم المناهج، واكتشاف الوسائل، وتصحيح الأوضاع.
وهو جهد أكبر بكثير من جهد كاتب واحد مأسور بجهله وضعفه وقصوره.
وأعتقد أن كثيراً من الأساتذة والمربين يستطيع وبما يملكه الآن من وسائل وبرامج أن ينتقل خطوات واسعة، ويرتقي مراتب عالية في سلم التربية الجادة.
وها هي مقترحات ينبئ اسمها عن مسماها، لعلها أن تضع بعض المعالم حول الطريق.
وقد قمت بتقسيم هذه الوسائل تقسيماً فنياً إلى وسائل معرفية يمكن أن تمارس من خلال الحديث والطرح المعرفي، وسائل عملية تتم من خلال الممارسة الواقعية، والتقسيم والفصل لا يعدو أن يكون فنياً، وإلا فبينهما من التلازم والتداخل ما لا يخفى.
أ- وسائل معرفية:
1- العناية بالحديث حول الوضع:
كثيرة هي القضايا التي تملأ مجالسنا في الحديث، وتأخذ أوقاتاً طويلة ونفيسة من أعمارنا، وكثير مما يطرح لا يعدو أن يكون قضايا هامشية، أو نقاشاً عقيماً لا يوصل إلى نتيجة عملية، ولو ألقينا نظرة سريعة على حجم هذه اللقاءات والأحاديث التي تطرح في مجالسنا لرأينا ضرورة استثمارها والاستفادة منها.
وحين تكون قضية التربية الجادة قضية نعنى بها في مجالسنا ومنتدياتنا، ويتحدث عنها الخطباء والكتاب والمفكرون، وتدار فيها حلقات النقاش، فإننا سنصل بإذن الله إلى نتائج عملية، وستولد هذه المناقشات والمداولات رأياً عاماً يدرك أهمية التربية الجادة وقيمتها.
2- إدراك سير الجادين:
تترك النماذج والقدوات العملية أثرها البالغ في النفوس، وتبقى شواهد حية على مدى تأهل المعاني النظرية لأن تتحول إلى واقع ملموس وإلى أن تترجم هذه المشاعر والاقتناعات إلى عمل ومواقف في جوانب الحياة المختلفة، والتاريخ مليء بهذه الشواهد والنماذج.
وإبراز النماذج والقدوات أسلوب تربوي عني به القرآن الكريم، وعني به صاحب الرسالة صلى الله عليه وسلّم في تربيته لأصحابه.
ففي كتاب الله تبارك وتعالى يأتي الحديث كثيراً عن قصص السابقين وفي مقدمتهم الأنبياء وأتباعهم، يأتي آمراً بالتأسي والاعتبار والاتعاظ.
فيورد القرآن أمام محمد صلى الله عليه وسلّم - وهو يأمره بالصبر - هذا النموذج الجاد ليتأسى به: (فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل ولا تستعجل لهم). [الأحقاف:25].
وحين تحدث القرآن عما أصاب النبي صلى الله عليه وسلّم من تكذيب وصد ذكره بما أصاب إخوانه الأنبياء السابقين: (وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللّهِ وَلَقدْ جَاءكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ). [الأنعام: 34].
ويأتي الحديث كثيراً في القرآن المكي عن قصة سحرة فرعون وصبرهم على طغيانه وتضحيتهم بأرواحهم في سبيل الله، ليكون نموذجاً بارزاً أمام أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم الذين أصابهم ما أصابهم في مكة.
وبعد غزوة أحد أبرز القرآن أمام المسلمين هذا النموذج الجاد: (وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُواْ لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا اسْتَكَانُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ* وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ ربَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ). [آل عمران:146-147].
وهكذا يأتي عرض النموذج الجاد في القرآن الكريم كثيراً.
ويتبع النبي صلى الله عليه وسلّم هذا المنهج في تربيته لأصحابه، فحين أتاه خباب -رضي الله عنه- شاكياً له ما أصابه من المشركين وضعه صلى الله عليه وسلّم أمام نموذج جاد وقدوة عملية ليعتبر ويتعظ فقال له: "كان الرجل فيمن قبلكم يحفر له في الأرض فيجعل فيه، فيجاء بالمنشار فيوضع على رأسه فيشق باثنتين، وما يصده ذلك عن دينه، ويمشط بأمشاط الحديد ما دون لحمه من عظم أو عصب، وما يصده ذلك عن دينه، والله ليتمن هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله أو الذئب على غنمه، ولكنكم تستعجلون". [رواه البخاري 3612].
3- إدراك بذل الأعداء وجهدهم:
إن من يتأمل في واقع الأعداء يرى عجباً من التضحية لمبادئهم الباطلة والبذل في سبيلها، وتحمل الشدائد والأهوال، ولعل واقع المنصرين اليوم أكبر شاهد على ذلك، كل ذلك يتم مع نتاج بطيء الثمرة محفوف بالمخاطر.
وحين يرى المسلم الجاد ما يبذله هؤلاء يتساءل:
إذا كان هذا شأن أهل الباطل والضلال، فكيف بأهل الحق والبصيرة؟!.
كيف بمن يعلم أنه يؤجر على كل خطوة يخطوها في سبيل الله ولو لم تؤت ثمارها العاجلة؟!.
قال تعالى: (ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلاَ نَصَبٌ وَلاَ مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ يَطَؤُونَ مَوْطِئاً يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَّيْلاً إِلاَّ كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ* وَلاَ يُنفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً وَلاَ يَقْطَعُونَ وَادِياً إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ). [التوبة:120-121].
وقد أشار القرآن إلى هذا المعنى في التعقيب على غزوة أحد:
(وَلاَ تَهِنُواْ فِي ابْتِغَاء الْقَوْمِ إِن تَكُونُواْ تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللّهِ مَا لاَ يَرْجُونَ). [النساء: 104].
(إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ). [آل عمران: 140].
4- إدراك تحديات الواقع:
إنك حين تأخذ في الحديث عن جانب واحد من جوانب واقع الأمة المسلمة اليوم ستشعر أن ما هو متاح لك من الوقت لن يسعفك مهما كان، ولئن كانت الفترات السابقة التي مرت على الأمة من الهوان والضعف تمثل جانباً من الجوانب، فهي اليوم غير ذلك.
ويشعر المصلحون اليوم أن الجهود المبذولة لو صرفت لإصلاح الجانب الأخلاقي والسلوكي، أو الجانب العلمي، أو تصحيح مفاهيم الدين التي علاها الغبش، أو غير ذلك -لو صرفت لجانب واحد فقط - لاستوعبها، فكيف حين يراد سد جميع الثغرات، وعلاج مشكلات الأمة.
إن الجيل حين يدرك ضخامة التحدي يعلم أنه لن يصل لمستوى ذلك إلا حين يتربى تربية جادة، ومن ثم فإن إبراز التحديات الحقيقية أمام جيل الصحوة أولى من أن نصور للناس أن الدعوة قضية سهلة يمكن أن يقوم بها الإنسان وهو في رحلة أو نزهة، فيلقي كلمة هنا، ويهدي كتاباً هناك، ويطرح برنامجاً في هذا المكان أو ذاك. [لا اعتراض على ذلك لكن حين نصور للناس أن هذا مفهوم الدعوة فقط، تتحول الدعوة إلى هذه الجهود المبعثرة فتقصر عن أداء دورها التغييري المرتقب].
5- الثقة بتحقق الهدف:
إن الشعور بمشكلات الواقع - رغم أهميته - ينبغي أن يربط به التفاؤل بتحقيق الهدف والثقة بنصر الله عز وجل وإلا أصبح مبعثاً على التشاؤم والإحباط، وهي اللغة التي تسيطر اليوم على تفكير فئام من المسلمين فيرون أن الواقع وتحدياته أضخم من أن يقوم بأعبائه بشر، وليس للأمة إلا أن تنتظر ما يأتي به القدر دون أن تعمل وتبذل.
لقد وعد الله تبارك وتعالى أن دينه سيظهر ويعلو: (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيداً). [الفتح: 28].
ووعد تبارك وتعالى عباده المؤمنين بالتمكين والنصر: (وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً). [النور: 55].
ويخبر صلى الله عليه وسلّم بوعد صادق أن هذا الدين سيعم أرجاء المعمورة، فعن تميم الداري - رضي الله عنه- قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلّم يقول: "ليبلغنّ هذا الأمر ما بلغ الليل والنهار، ولا يترك الله بيت مدر ولا وبر إلا أدخله الله هذا الدين، بعز عزيز أو بذل ذليل، عزّاً يعزّ الله به الإسلام، وذلّاً يذلّ الله به الكفر". [رواه أحمد 4/ 103 والحاكم 4/ 430 بمعناه، وابن مندة في الإيمان 1085، والطبراني كما في المجمع 6/ 14].
إن إدراك هذا المعنى وإبرازه أمام الأمة يبعث على العمل والجد؛ إذ أن الواثق بتحقق هدفه هو وحده الذي يستطيع أن يعمل.
6- إدراك حقيقة الدنيا وزوالها:
إن كثيراً مما يعيق الناس عن العمل الصالح لدين الله سيطرة النظرة للدنيا، فهو يريد المال أو الجاه، أو تجنب المخاطر التي قد تلحقه في دنياه، أو الراحة والسلامة، وكلها مطالب دنيوية.
وحين يدرك المرء قيمة الدنيا وأنها لا تعدو أن تكون متاعاً زائلاً، تتزين لدى مريدها وتبدو فاتنة ساحرة ثم ما تلبث أن تتحول إلى جحيم لا يطاق، إن ثلاثين سنة من عمر الإنسان في شباب وصبوة، وحين يجاوز الستين تحاصره هموم الشيخوخة، فلا يتبقى له مما يستلذ به في دنياه إلا ثلاثون سنة يذهب ثلثها في الراحة والنوم، وثلثها في العمل والتحصيل لها، فلن يتبقى له بعد إلا سنوات عشر هي حقيقة عمره الذي يتمتع به في لذائذ الدنيا، هذا كله إذا سلم من الحوادث وما أكثرها.
وهب أنها تضاعفت أضعافاً ماذا عساها تغني صاحبها؟! إذ بعدها - مهما طالت - الحياة الآخرة الأبدية السرمدية.
هل تأملت يوماً في الأرض وقت الربيع وجمالها الفاتن، ثم عدت لها بعد أيام لتراها غدت قفراً يباباً؟! فهكذا الدنيا (إنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض مما يأكل الناس والأنعام حتى إذا أخذت الأرض زخرفها وازينت وظن أهلها أنهم قادرون عليها أتاها أمرنا ليلاً أو نهاراً فجعلناها حصيداً كأن لم تغن بالأمس كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون). [يونس: 24].
لقد ربى صلى الله عليه وسلّم أصحابه على هذا المعنى حين كان يصور لهم الدنيا بهذا التصوير.
فعن جابر بن عبد الله - رضي الله عنهما -: "أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم مر بالسوق داخلاً من بعض العالية والناس كنفته، فمر بجديٍ أسك ميت، فتناوله فأخذ بأذنه، ثم قال: أيكم يحب أن هذا له بدرهم؟!.
فقالوا: ما نحب أنه لنا بشيء! وما نصنع به؟!.
قال: أتحبون أنه لكم؟!.
قالوا: والله لو كان حياً كان عيباً فيه؛ لأنه أسك، فكيف وهو ميت؟!.
فقال: فوالله، للدنيا أهون على الله من هذا عليكم". [رواه مسلم 2957].
وحين يستقر هذا المعنى في النفوس تتجه للعمل الجاد المثمر، والنظر إلى الدار الآخرة، والاستهانة بما يلاقي المرء في هذه الدار من نصب وشقاء.
ب- وسائل عملية:
1- العبادات الشرعية:
إن العبادات الشرعية مع ما فيها من تحقيق الأجر والثواب ورفعة الدرجات، فهي تربي المسلم على البذل والتحمل في سبيل الله، وتوجد لديه العزيمة الصادقة، ولهذا رتب الشرع مزيداً من الفضائل على ما يشق على المسلم أداؤه من العبادات، كما قال صلى الله عليه وسلّم لعائشة -رضي الله عنها-: "أجرك على قدر نصبك".
وعن أبي هريرة -رضي الله عنه- أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: "ألا أدلكم على ما يمحو الله به الخطايا ويرفع به الدرجات؟!.
قالوا: بلى يا رسول الله.
قال: إسباغ الوضوء على المكارة، وكثرة الخطا إلى المساجد، وانتظار الصلاة بعد الصلاة، فذلكم الرباط" . [رواه مسلم 251].
إنّ إسباغ الوضوء عبادة فاضلة، لكنه على المكارة والمشقة يصبح أفضل وأكثر رفعة في الدرجات.
وهكذا الصيام والقيام والحج وسائر العبادات فهي تعوِّد صاحبها على البذل والتحمل في سبيل الله ومجاوزة الرغبات والأهواء.
2- القدوة:
ليس ثمّة أعمق تأثيراً في النفس وأقوى دافعاً من القدوة المرئية، ولاسيما في مثل المعاني الفضفاضة التي قد يختلف الناس في تفسيرها وتحديد ضوابطها، فلعلك أن ترى بعضاً ممن يفرط في حسن الظن بعمله يتصور أنه يقف في مرتبة متقدمة من الجدية، بل ربما رأى أنه متطرفٌ ومبالغ، وأنه يشق على من معه ويحتاج لمزيد من الرفق والراحة.
قد تطالب الناس أن يكونوا جادين في تناولهم للقضايا، في نقدهم، في نقاشهم، وتنجح في تحقيق بعض ما تسعى إليه منهم، لكن هذا النجاح الذي تحققه لن يكون حتماً بالدرجة نفسها التي يحققها من يطالبهم من خلال منهج عملي وقدوة منظورة، فهو يعتذر بأدب عن الدخول أو الاستمرار في نقاشٍ غير جاد، ولا يرضى أن يضيع وقته بالإنصات لنقد غير جاد، ويحسب الحساب لوقته أن لا يضيع هدراً، ويرفض الاستجابة لمطلب يخل بجديته، فهو حين يراه الناس يرون النموذج الجاد فعلاً.
وكم يساهم الأستاذ والأب والموجه في تأخير الناس مراحل عن المنزلة التي ينبغي أن يصلوها من خلال القدوة السيئة، بل كم يمارس هؤلاء في خلق الإحباط عند الجادين ووأد البذرة الجادة لدى من يريد أن يضع قدمه في أول الطريق.
فهل يا ترى ينجح المربون في أن يكونوا قدوة حسنة لمن تحت أيديهم في الجدية والعملية؟! وإلا صاروا أولى أن يطالبوا هم بأن يتربوا تربية جادة تؤهلهم للانتصار على أنفسهم.
3- الوسط الجاد:
مما يمكن أن يلحق بالقدوة ويدرج ضمن إطارها: الوسط الجاد، فكما أن الطالب يلمس القدوة من أستاذه وشيخه، فهو أيضاً لا يمكنه الانخلاع من التأثر بصورة أو أخرى بأقرانه وزملائه من الطلاب.
وتأثر الشاب بالوسط الذي يعيشه لا يزال أهم عامل وراء النقلة الهائلة التي يقطعها الشاب نحو طريق الاستقامة.
ومن ثم فإن الوسط الجاد ضرورة لا غنى عنها، ومطلب ملح للوصول إلى التربية الجادة، ومن التكليف بما لا يطاق أن يراد من الموهوب والنابغ أن يصل لما ينتظر منه وهو لا يزال يعيش في أوساط غير جادة.
أفلا يمكن التفكير في خلق أجواء وأوساط أكثر جدية لبعض العناصر الجادة - ولو كان ذلك بصورة جزئية - أم أن الأوضاع التعليمية والتربوية الموروثة قد صارت سوراً منيعاً لا يسوغ تسلقه أو تجاوزه؟!.
وحين نقدم البرامج التربوية بصورة جماعية فهل يعني ذلك أن نشكل الجميع في قالب واحد غير ملقين أي اعتبار للفروق الفردية والاستعدادات الشخصية؟!.
ولا نزال نرى العديد من الشباب ممن يحمل همَّةً وتطلعاً للعلم والارتقاء التربوي يبقي ضحية الوسط الذي يعاشره، وبأي معيار استواء من هو في أول الطريق مع من قطع فيه مراحل.
ألا يمكن أن نستمد من تاريخنا وخبرتنا التربوية وسائل تسعفنا في تجاوز أو تخفيف أثر الوسط على تلك العناصر المتميزة دون إخلال بجماعية البرامج؟!.
5- الجرأة على تجاوز الأعراف الخاطئة:
تترسخ لدى الناس أعراف وعادات تكبلهم بأسرها وقيودها، وتعوقهم كثيراً عن العمل المنتج، لذا فمن يريد أن يكون جاداً منتجاً في حياته لابد له أن يختار أحد البديلين الخضوع المستمر للأعراف والعوائد وخسارة الحياة الجادة، أو تجاوزها والجرأة على مخالفتها.
إن المجاملات والمناسبات الاجتماعية، وأنماط التعامل مع الأوقات نماذج للأعراف التي تمثل فيروساً للشخصيات الجادة، فتعيش مع الناس وهي تعاني الحرقة والألم.
وحين تكون مشاعر بعض الناس وخواطرهم أغلى علينا من أوقاتنا وأعمالنا فسوف نمارس هدراً بلا حدود لكثير من أوقاتنا وجهودنا، فحين نريد أن نكون جادين فلنملك الجرأة على الخروج على الأعراف الخاطئة، وربما التضحية بمشاعر بعض الناس، وهي مرحلة تمهد بعد ذلك لأن يستوعبنا الناس، ويتعاملون معنا على هذا الأساس.
6- الواقعية والتدرج:
يولِّد الحديث حول الجدية ومناقشتها لدى كثير من الخيرين طموحاً وحماسة نحو حياة عالية من الجد والعمل، وحين يسعى بعضهم لتحويل هذا الشعور إلى ميدان الواقع يصطدمون بقدراتهم وعاداتهم ومَن حولهم، وقد يتولد من هذه الصدمة شعور بالإحباط والفشل.
ومن ثم فالواقعية والتدرج، والشعور بأن النقلة لا يمكن أن تتم في لحظات، كل ذلك يقوم بدوره في ضبط النفس لتتجنب القفزات المحطمة.
وهو منهج يجب أن نمارسه في تربيتنا لأنفسنا، وفي تربيتنا لمن تحت أيدينا، وندرك أن الفترة الطويلة التي قضاها الناس في البطالة والخمول لا يمكن أن تزول آثارها بين عشية وضحاها.
وبهذا وجه النبي صلى الله عليه وسلّم فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: "لن ينجي أحداً منكم عمله.
قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟!.
قال: ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمة. سددوا وقاربوا، واغدوا وروحوا، وشيء من الدلجة، والقصد القصد تبلغوا" . [رواه البخاري 6463، ومسلم 2816 بنحوه].
7- مراعاة الميدان المناسب:
سنة الله تبارك وتعالى في الناس أنهم يتفاوتون، فمن يصلح في ميدان قد لا يصلح في سواه.
قال معاوية - رضي الله عنه - لصعصعة بن صوحان: "صف لي الناس. فقال: خلق الناس أصنافاً: فطائفة للعبادة، وطائفة للتجارة، وطائفة خطباء، وطائفة للبأس والنجدة، ورجرجة فيما بين ذلك، يكدرون الماء، ويغلون السعر، ويضيقون الطريق".
وها هو خالد بن الوليد سيف الله -رضي الله عنه- يقول: "منعني الجهاد كثيراً من القراءة". [رواه أبو يعلى، وقال الهيثمي: رجاله رجال الصحيح].
ونبّه الحافظ ابن القيم من يربي ابنه لهذا المعنى فقال: "ومما ينبغي أن يتعمّد حال الصبي، وما هو مستعدٌ له من الأعمال، ومهيأ له منها، فيعلم أنه مخلوقٌ له، فلا يحمله على غيره، ما كان مأذوناً فيه شرعاً، فإنه إن حمله على غير ما هو مستعدٌ له لم يفلح، وفاته ما هو مهيأ له". [تحفة المودود، ص 243].
وقال رحمه الله: "فإذا علم هذا، فمن الناس من يكون سيد عمله وطريقه الذي يعد سلوكه إلى الله طريق العلم والتعلم، قد وفّر عليه زمانه مبتغياً به وجه الله، فلا يزال كذلك عاكفاً على طريق العلم والتعليم حتى يصل من تلك الطريق ويفتح له فيها الفتح الخاص، أو يموت في طريق طلبه فيرجى له الوصول إلى مطلبه بعد مماته.
قال تعالى: (وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِراً إِلَى اللّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلى اللّهِ). [النساء: 100].
ومن الناس من يكون سيد عمله الذكر، وقد جعله زاده لمعاده ورأس ماله لمآله فمتى فتر عنه أو قصر رأى أنه قد غبن وخسر.
ومن الناس من يكون سيد عمله وطريقه الصلاة، فمتى قصر في ورده منها أو مضى عليه وقت وهو غير مشغول بها أو مستعدٌ لها أظلم عليه وقته، وضاق صدره.
ومن الناس من يكون طريقه الإحسان والنفع المتعدي كقضاء الحاجات، وتفريج الكربات، وإغاثة اللهفات، وأنواع الصدقات، قد فتح له في هذا وسلك منه طريقاً إلى ربه.
ومن الناس من يكون طريقه الصوم، فهو متى أفطر تغير قلبه وساءت حاله، ومن الناس من يكون طريقه تلاوة القرآن وهي الغالب على أوقاته، وهي أعظم أوراده.
ومنهم من يكون طريقه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قد فتح الله له فيه ونفذ منه، ومنهم من يكون طريقه الذي نفذ فيه الحج والاعتمار.
ومنهم من يكون طريقه قطع العلائق، وتجريد الهمة، ودوام المراقبة، ومراعاة الخواطر، وحفظ الأوقات أن تذهب ضائعة...". ثم ذكر من جمع بين تلك الطرق كلها.
وقال الشيخ عبد الرحمن السعدي حول قوله تعالى: (وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً). [التوبة: 122]: "وفي هذه الآية أيضاً دليل وإرشادٌ وتنبيه لطيفٌ لفائدة مهمة، وهي أن المسلمين ينبغي لهم أن يعدوا لكل مصلحة من مصالحهم العامة من يقوم بها، ويوفر وقته عليها، ويجتهد فيها، ولا يلتفت إلى غيرها، لتقوم مصالحهم وتتم منافعهم، ولتكون وجهة جميعهم ونهاية ما يقصدون قصداً واحداً، وهو قيام مصلحة دينهم ودنياهم، ولو تفرقت الطرق وتعددت المشارب، فالأعمال متباينة والقصد واحد، وهذه من الحكمة النافعة في جميع الأمور". [تيسير الكريم المنان في تفسير كلام الرحمن 3/ 315].
فما صلة ذلك بالتربية الجادة؟!:
إن كثيراً من الناشئة يتطلعون إلى ميدان من ميادين الخير، كطلب العلم، أو مجال من مجالات الدعوة مما هم غير مهيئين له أصلاً، فلا يبلغون ما يتطلعون إليه، فيشعرون أو يشعر من يريبهم أنهم صنف غير جاد، بينما لو سلك فيه الميدان المناسب له لأمكن أن يستثمر جهده، ويفتح له باب من العمل الصالح.
9- التعويد على المشاركة والعمل:
اعتاد كثير من ناشئة المسلمين اليوم أن يُكفى كل شيء، فهو في المنزل يقدم له الطعام والشراب، ويتولى أهله تنظيم غرفته وغسل ملابسه، فساهم ذلك في توليد جيل كسول لا يعرف العمل والمسئولية.
وفي المدرسة وميادين التعليم اعتاد التلاميذ الكسل الفكري، وصار دورهم مجرد تلقي المعلومات جاهزة دون أي جهد، وحتى حين يطلب منهم بحث أو مقالة فلابد أن تحدد لهم المراجع، وبأرقام الصفحات، وقل مثل ذلك في كثير من المحاضن التربوية.
إننا حين نريد تخريج الجيل الجاد فلابد من تعويده من البداية على المشاركة وتحمل المسئولية: في المنزل بأن يتولى شؤونه الخاصة، وفي المدرسة بأن يبذل جهداً في التعلم.
وعلى القائمين اليوم على المحاضن التربوية أن يأخذوا بأيدي تلامذتهم، وأن يسعوا إلى أن يتجاوزوا - في برامجهم التي يقدمونها - القوالب الجاهزة، وأن يدركوا أن من حسن تربية الناشئة أن يمارسوا المسئولية، وألا يبقوا كلاً على غيرهم في كل شيء، فينبغي أن يكون لهم دور ورأي في البرامج التي يتلقونها.
وحين نعود لسيرة المربي الأول سنرى نماذج من رعاية هذا الجانب، فهو صلى الله عليه وسلّم يعلم الناس أن يتحملوا المسئولية أجمع تجاه مجتمعهم، فليست المسئولية لفرد أو فردين.
فعن النعمان بن بشير - رضي الله عنهما - قال: قال النبي صلى الله عليه وسلّم: "مثل المدهن في حدود الله والواقع فيها مثل قوم استهموا سفينة، فصار بعضهم في أسفلها وصار بعضهم في أعلاها، فكان الذي في أسفلها يمرون بالماء على الذين في أعلاها فتأذوا به، فأخذ فأساً فجعل ينقر أسفل السفينة، فأتوه فقالوا: ما لك؟! قال: تأذيتم بي، ولا بد لي من الماء، فإن أخذوا على يديه أنجوه ونجوا أنفسهم، وإن تركوه أهلكوه وأهلكوا أنفسهم". [رواه البخاري 2686].
ومن ذلك أيضاً استشارته صلى الله عليه وسلّم لأصحابه في كثير من المواطن، بل لا تكاد تخلو غزوة أو موقف مشهور في السيرة من ذلك.
وفي الاستشارة تعويد وتربية لهم، وفيها غرس للثقة، وفيها إشعار لهم بالمسئولية، ولو عاش أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم على خلاف ذلك، أتراهم كانوا سيقفون المواقف المشهودة في حرب أهل الردة وفتوحات فارس والروم؟!.
وعلى المستوى الفردي كان النبي صلى الله عليه وسلّم يولي أصحابه المهام، من قيادة للجيش وإمارة ودعوة وقضاء وتعليم، فأرسل رسله للملوك، وبعث معاذاً إلى اليمن، وأمَّر أبا بكر على الحج.
بل كان يؤمر الشباب مع وجود غيرهم، فأمر أسامة على سرية إلى الحرقات من جهينة. [رواه البخاري 4269، ومسلم 96]. ثم أمره على جيش يغزو الروم. [رواه البخاري 4469، ومسلم 2426].
وولى عثمان بن أبي العاص إمامة قومه. [رواه مسلم 468].
... وهكذا فالسيرة تزخر بهذه المواقف.
فما أجدر الدعاة والمربين اليوم أن يسيروا على المنهج نفسه ليخرج لنا بإذن الله جيل جاد يحمل المسئولية ويعطيها قدرها.
10- المشاركة العملية من المربي:
اعتاد بعض المربين أن يكون دورهم قاصراً على إعطاء الأوامر ومراقبة التنفيذ، وهو مسلك مخالف لمنهج المربي الأول صلى الله عليه وسلّم، الذي كان يعيش مع أصحابه ويشاركهم أعمالهم وهمومهم.
• فشاركهم في بناء المسجد:
عن أنس بن مالك -رضي الله عنه- قال قدم النبي صلى الله عليه وسلّم المدينة فنزل أعلى المدينة في حي يقال لهم بنو عمرو بن عوف، فأقام النبي صلى الله عليه وسلّم فيهم أربع عشرة ليلة... وجعلوا ينقلون الصخر وهم يرتجزون والنبي صلى الله عليه وسلّم معهم وهو يقول اللهم لا خير إلا خير الآخرة فاغفر للأنصار والمهاجرة". [رواه البخاري 428، ومسلم 524].
• وشاركهم في حفر الخندق:
فعن سهل بن سعد الساعدي -رضي الله عنه- قال: "كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلّم في الخندق، وهو يحفر ونحن ننقل التراب، ويمر بنا فقال: اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة، فاغفر للأنصار والمهاجرة". [رواه البخاري 6414، ومسلم 1804].
• وكان يشاركهم في الفزع للصوت:
فعن أنس - رضي الله عنه - قال: "كان النبي صلى الله عليه وسلّم أحسن الناس وأشجع الناس، ولقد فزع أهل المدينة ليلة فخرجوا نحو الصوت، فاستقبلهم النبي صلى الله عليه وسلّم وقد استبرأ الخبر، وهو على فرس لأبي طلحة عريّ، وفي عنقه السيف، وهو يقول: م تراعوا، لم تراعوا. ثم قال: وجدناه بحراً، أو قال إنه لبحر". [رواه البخاري 2908، ومسلم 2307].
• وأما مشاركته لهم في الجهاد:
فقد خرج صلى الله عليه وسلّم في (19) غزوة. [رواه البخاري 3949، ومسلم 1254].
بل قال عن نفسه: "ولولا أن أشقّ على أمتي ما قعدت خلف سرية". [رواه البخاري 36، ومسلم 1876].
وهي مشاركة لا تلغي دورهم وتحولهم إلى مجرد آلات صماء، بل هي تدفع للتوازن بين هذا وبين تعويدهم على العمل والمشاركة.

معوقات مفتعلة


يروق النموذج الجاد في التربية لكثير من الناس، ويرى أنه مثلٌ ينبغي أن يتطلع إليه، لكنه يبقى عند بعضهم صورةً مثاليةً لا يمكن أن تنزل إلى أرض الواقع، ومرحلة يتمنى الوصول إليها فيأسره الواقع الذي يعيشه، ويقارن بين النموذج المطروح والصنف الذي يتعامل معه، فيشعر أن هناك مسافة شاسعة لا يستطيع قطعها أو اختزالها.
وحينئذٍ يبدي عوائق ويحتج بمفاهيم مغلوطة يشغب بها على من يطالبه بهذا المستوى من التربية، وهو في ذلك قد ينطلق من مقدمات صحيحة في الجملة، لكنها وضعت في غير موضعها، ومن هذه المعوقات المفتعلة:
1- ساعة وساعة:
لقد قال صلى الله عليه وسلّم لحنظلة -رضي الله عنه-: "يا حنظلة ساعة وساعة". [رواه مسلم 2750]. فيتخذ بعض الناس هذا النص سلاحاً يشهره في وجه من يطالبه بالجدية.
إنه ليس هناك ما يمنع من وجود برامج الترويح، ومن التخفيف عن النفس والإمتاع لها، بل إن هذا يهيئ النفس لتستعيد جديتها مرة أخرى، وقد كان السلف لهم نصيب من ذلك.
وروى المصنفون في أدب الطلب طائفة من أخبارهم في ذلك، ومنهم الخطيب البغدادي في كتابه [الجامع لأخلاق الراوي وآداب السامع]. فروى بإسناده عن علي -رضي الله عنه- أنه قال: "روحوا القلوب وابتغوا لها طرف الحكمة، فإنها تمل كما تمل الأبدان".
وروى عن الزهري أنه كان يقول لأصحابه: "هاتوا من أشعاركم، هاتوا من حديثكم؛ فإن الأذن مجَّة، والقلب حَمِض".
وروى عن كثير بن أفلح أنه قال: "آخر مجلس جالَسْنا فيه زيد بن ثابت تناشدنا فيه الشعر". [الجامع لأخلاق الراوي وآداب السامع 2/ 129- 130].
لكن هذا شيء، وإعطاء الزخم للبرامج الترويحية شيء آخر، وحين نحتج بما فعله السلف فلا يسوغ أن ننظر بعين واحدة، فنهمل ما نشاء ونحتج بما نشاء، فليس من الجدية في التربية أن يصبح الشاب يتطلع إلى برامج الترويح، وتظل هي مقياسه وتطلعاته، وليس من التربية الجادة أن يفوق وقت برامج الترويح الوقت المخصص للدروس العلمية لئلا ينفر الشباب ! زعموا.ويدركك الأسى حين تنظر إلى الاهتمام البالغ ببرامج الترويح من خلال بعض الأنشطة الإسلامية، مما يخرج جيلاً يهتم بالتوافه ويعد الترويح من أهم متطلباته.
لقد حددت الشريعة ضوابط هامة تمنع أن يجنح الترويح عن هدفه فيتحول إلى غاية، ومن ذلك نهي الرسول صلى الله عليه وسلّم عن تتبع الصيد، والصيد في الأصل مباح، إلا أن إهدار الأوقات والأعمار الثمينة في البحث عنه ومطاردته من مكان لمكان هو المنهي عنه، قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: "من بدا جفا، ومن تبع الصيد غفل، ومن أتى أبواب السلطان افتتن". [رواه أحمد 2/ 440 وأبو داود 2859، والنسائي 4309، والترمذي 2256].
ومن ذلك أيضاً الشعر كنشاط من أنشطة الترويح والتسرية والترفيه، فهو مباحٌ في عمومه، ولكن حين يصبح هو الهم الأكبر للإنسان، ويصرف كل وقته له فهذا هو الممنوع، قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: "لأن يمتلئ جوف رجلٍ قيحاً حتى يريه خيرٌ له من أن يمتلئ شعراً". [رواه البخاري 6155، ومسلم 2257]". أ.هـ. [الترويح التربوي، رؤية إسلامية، ص 66].
2- حدث الناس كل جمعة ولا تُمِلّهم:
لقد كان صلى الله عليه وسلّم يتخول الناس بالموعظة في الأيام كراهة السآمة عليهم. [رواه البخاري 68، ومسلم 2821].
وقال ابن عباس -رضي الله عنهما- لعكرمة: "حدّث الناس كل جمعة ولا تُمِلّهم". [رواه البخاري 6337].
وهذا صحيح ولاشك، لكن أليس هناك فرقٌ بين عامة الناس الذين يُذكَّرون ويوعظون باقتصاد، وتُنزل هذه النصوص عليهم، وبين الشباب الذين يعدون ليتسنموا ذروة القيادة، ودفة التوجيه؟! فهؤلاء يتطلبون قدراً عالياً من العلم ومن التربية التي تؤهلهم للتأهل لهذه المواقع، وإلا فماذا نصنع بحال السلف وأعاجيبهم في طلبهم للعلم وحفظهم للأوقات، وقد مضى نماذج من ذلك.
وثمة جانب آخر في الموضوع ألا وهو الفرق بين التعليم والإعداد وبين الوعظ الذي يتخول فيه الناس، بل حين يكثر ربما فقد أثره ودوره.
3- لكن الناس لا يتحملون:
يطرح بعض المربين إشكالاً من نوع آخر له وجاهته، وهو جدير بأن نقف عنده قليلاً وصورة هذا التساؤل: إن النموذج الجاد مطلبٌ سليم وأمنية غالية، لكن الشباب لا يتحملون البرامج الجادة، وقد تكون سبباً في خسارة كثير من الشباب ونفورهم، ويكاد يكون هذا الإشكال العائق الأهم لدى القطاع الأكبر من المربين.
وإننا نقدر هذا الحرص من إخواننا، وندرك تمام الإدراك أن أولئك يدفعهم لهذا التوجه النية الصادقة، والخوف على الشباب من أن يكونوا ضحيةً لهذه المثاليات، وأنهم يعانون الصراع بين الحرص والشفقة التي تتقد في نفوسهم، وبين الرغبة الطموحة في رقي هذا النشء مراتب أعلى في التربية، ورجحت الكفة لديهم للاعتبار الأول.
لكنهم أيضاً يوافقوننا أن الحرص وحده غير كافٍ في قياس الأعمال والجهود التربوية.
إننا نوافق أن هناك قطاعاً من الشباب قد لا يتحمل بعض البرامج الجادة، وقد تكون عائقاً له عن طريق الاستقامة أصلاً، لكن هذا شيء، وكون الشاب يصبح ضحية هذا الوجل والتخوف شيء آخر.
إننا لا نجد مبرراً أن يعد عمر الشاب التربوي بالسنوات، وتحجب عنه مع ذلك البرامج الجادة لئلا تكون عائقاً له، ثم ما عسى هذا الجيل الذي يعيش محروساً بهذا القلق والوجل، ويبقى على التأليف والترغيب سنين عدداً، ما عسى من يتخرج في مثل هذه الأجواء أن يصنع أو يواجه المشكلات التي أمامه، فضلاً عن أن تعتمد عليه الدعوة في مراحلها الحرجة؟!.
إننا نرى الشاب حين يسلك بإذن الله طريق الهداية تتحول حياته رأساً على عقب، وينتقل نقلةً هائلةً في جوانب شتى من حياته، فنتساءل حينئذ أيهما أطول مسافة: تلك التي قطعها حين استقام، فتقبل كثيراً من الأعراف، وتخلى عن كثيرٍ من الرغبات، أو النقلة التي نريده أن يصل إليها؟!.
إن تلك النقلة الهائلة التي ينتقلها الشاب حين استقامته، تعطينا دلالة على أن الشاب قادر أن ينتقل نقلة أخرى إلى مستويات عالية من الجدية، لقد كان غاية همه في السابق الرياضة واللهو، وكان لا يفارق الأزقة وأماكن اللعب، فاستبدل الخير بالذي هو أدنى، وصارت طموحاته وأمنياته أعلى وأسمى، أفلا يستطيع وقد انتقل هذه النقلة أن ينتقل نقلة أخرى؟!
وها هو مصعب بن عمير -رضي الله عنه- كان أعطر فتيان مكة وأنعمهم وأشدهم ثراءً، ومع ذلك مات وليس له إلا بردة إن غطي بها رأسه بدت قدماه، وإن غطيت قدماه بدا رأسه، وعاش هذه الحال راضياً مطمئناً، لقد نقلته التربية النبوية إلى مراتب من الجدية والحزم مع النفس تجاوز معها ما اعتاده في جاهليته من ثراء وترف.
لقد كانت تُتَصور هذه الحالة من غيره من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم ممن كان يعيش حالة متواضعة، لكن أن يكون مصعبُ -رضي الله عنه- كذلك فهذا خير دليل على أن التربية الجادة قادرة على أن تنقل الرجال مراحل أقوى مما قد نظن.
4- ضريبة التربية الجماعية:
قد يجتاز بعض المربين العقبة السابقة، ويوافق أن الشاب قادر على أن يرتقي إلى مراتب تربوية أعلى، لكنه جزء من منظومة، والتربية الجماعية ضرورة ملحة، ومن ثم فلابد لها من ضحايا، فنحن إما أن نرتقي بهذا الشاب وهذا يعني أن نضحي بمن هو دونه ممن لا يطيق التفاعل مع هذه البرامج، أو أن نقبل بوجود من هو دونه ولو أدى ذلك إلى النزول بالمستوى التربوي له فهو الآن لا يمثل نفسه، وليس هو المقياس الوحيد لمدى ملاءمة البرامج التربوية.
وهي صورة تتكرر كثيراً، فتحجب مراتب تربوية عمن يستحقها لأنه ضحية ارتباطه في صف دراسي، أو برنامج تربوي بمن لا يتحمل، ويصبح الضعيف حينئذٍ أميرَ الركب والناس من ورائه تبعاً له.
ومع تقديرنا للرفق بالضعيف، وتجنب القفزات المحطمة معه، نتساءل:
ما ذنب غيره ممن سار مراحل، ويحمل مواهب وقدرات؟!.
ألا نملك عقولاً ناضجة، وتفكيراً مستقلاً يدعونا إلى حل هذه المشكلات؟!.
ولست أدري: لماذا تظل الأوضاع التربوية القائمة والوسائل الموروثة سوراً لا يجوز تسلقه ولا ينبغي تخطّيه؟!.
اعتدنا في مجتمعاتنا الإسلامية أن يسير ثلاثون طالباً في فصل واحد وفيهم النابغ واللبيب الذي تفهمه الإشارة، ومن دون ذلك، والضعيف، ومع ذلك يبذل لهم جهد واحد، ومدرس واحد، ومنهج واحد لسنوات عدة.
وقل مثل ذلك في سائر البرامج التربوية، ولئن كان الوضع الدراسي يحول دون تحويره عقبات كثيرة، ويحتاج لتغيير في البنية التعليمية، وقد يصطدم بآراء، ووجهات نظر، لئن كان هو كذلك فالبرامج التربوية الأخرى دونه بكثير.
وجيل الصحوة مدعو للمراجعة الجادة لوسائله وأن لا تكون هذه الوسائل حاجزاً وعائقاً دون تحقيق أهداف طموحة يسعى إليها، وأن تنطلق الوسائل، وتحكم بالاقتناعات والمناهج التربوية، لا أن يكون العكس فتصبح المناهج خاضعة لها.
ونستطيع أن نحافظ على البنية الجماعية في البرامج التربوية، مع الارتقاء بها إلى قدر أعلى، ثم مع ذلك نبذل جهداً آخر لفئة تحمل الطموح والتطلع.
ولن يكون الغرب الذي يخصص مدارس ومناهج وبرامج خاصة للموهوبين والنابغين، لن يكون أحرص منا على نشئنا وجيلنا.

من خوارم التربية الجادة


والآن لنفتح صفحات عاجلة من حاضرنا تنطق جميعها بفقد التربية الجادة، أو انخفاض مستوى الجدية، ولن نستطيع الإتيان على جميع هذه الصفحات، لكنها أمثلة عجلى تذكر بغيرها، وعلامات تدل على ما سواها من الأمراض التي نعاني منها، ومكمن الداء فيها هو افتقاد التربية الجادة، وقد تتداخل بعض هذه الصور، أو ترقى لتمثل وجهين لعملة واحدة، ونحن لسنا في قضية تأصيل منطقية أو جدل فلسفي، وغاية ما نريده ربط القارئ بالواقع المتكرر الذي يشاهده.
1- فمن خوارم التربية الجادة: الانشغال والمبالغة بالحديث عن المكاسب والمنجزات والأعمال والبرامج التي قدمت لخدمة دين الله، حديثاً تسوده لغة المبالغة، فيدرك القريب والبعيد أن ثمة هوة ساحقة بين هذا الحديث وبين الواقع العملي، وأن الرصيد من العمل يعجز عن الوفاء ببعض ما يقال، وقد امتدت العدوى وللأسف إلى بعض المناشط الإسلامية، ولعل قراءة تقرير ختامي أو حضور حفل اختتام نشاط معين تعطينا الدلالة على وجود هذه الظاهرة.
2- ومن خوارم التربية الجادة: لغة النقد التي يحترفها بعض الناس وتملأ مجالسه، فينتقد الأفراد والجماعات والدعاة والعلماء والكتاب والبرامج والمؤسسات الدعوية، نقداً صارخاً لا يبقى على الأخضر واليابس، بل ويكون النقد هدفاً يقرأ ويسمع لأجله، فهناك من وظف نفسه لهذه المهمة، وتطوع لخدمة أعداء الدعوة بالمجان فقضى سحابة نهاره وأشرف لياليه في الطعن والنقد والتصنيف والإثارة؟!.
وحين تتساءل عن حاله: ماذا قدم؟! وماذا عمل؟! هل وظف جزءاً من وقته في دعوة شاب منحرف؟! أو في إنكار منكرات عامة أو خاصة؟! أو دعوة غير مسلم للإسلام؟! أو سهر على محتاج أو أرملة؟! ترى البون الشاسع بين واقعه ومقاله!.
إن غالب هذا الصنف لا ترى له أثراً عملياً، بل لعل النقد وسيلة نفسية يتهرب بها من العمل، أليس هذا من عاجل العقوبة أن يحرم العمل حيث يعمل الناس، ويسلب بركة الإنتاج حيث يتسابق إليها الناس؟!.

3- ومن خوارم التربية الجادة: كثرة الشكوى من مشكلات الواقع ومشكلات العمل الإسلامي، ومشكلات الشباب والدعوة..... إلى نهاية هذه القائمة الطويلة، وهي غالباً ما تكون شكوى صادقة لكنها تأخذ مساحة من التفكير، وينطبع أثرها على السلوك والعمل فيصبح صاحبها محطم الآمال سريع اليأس، وقد يتخيل بعض الخيرين أن هذا دليل على جدية الاهتمام ومؤشر خير، لكن الرجل الجاد الذي أخذ على عاتقه هم العمل وشعر أنه هو الهدف والمطلب الأساس، يرى أن استطراده في اجترار المشكلات وكثرة الحديث عنها لا يجدي، فوق أنه يشغل عن العمل.
وهذا لا يعني رفض مناقشة المشكلات والسؤال عن حلولها، لكنه شيء آخر غير تلك الروح التي سيطرت على بعض الخيرين، فأصبح لا يجيد إلا هذه اللغة، ولا يتقن إلا هذا المنطق.
4- ومن خوارم التربية الجادة: الانهزام أمام أي مشكلة أو تعويق أو مضايقه، والتخلي بحجة عدم فتح المجال وعدم التأييد، إلى غير ذلك من الأعذار.
شاب يدرِّس في مدرسة، أو يعمل في مؤسسة، أو يَدْرس في جامعة في أي مكان على عرض العالم الإسلامي وطوله، فيحاصر نشاطه، وتوصد بعض الأبواب أمامه، فيقف مكتوف الأيدي بانتظار فتح تلك الأبواب، أو يطلب الانتقال من هذا المجال إلى مجال آخر، أي منطق يسيطر على تفكير هذا الصنف من الناس؟!‍ وهل كان أنبياء الله أو الدعاة والمصلحون كذلك؟! بل ودعاة الطوائف وحملة المذاهب الأرضية يعانون ما يعانون، ومع ذلك يبذلون ما يطيقون، مع ضعف الثمرة وقلة النتاج، وسوء النية فوق ذلك كله.
فلم لا تأخذ التربية على عاتقها إعداد صنف من العاملين يعملون على كافة الأحوال وسائر الظروف والأوضاع؟! إن الجيل الذي لا يعمل إلا من خلال قنوات محددة، أو وسط ترحيب وعناية الآخرين ليس هو الجيل المؤهل للتغيير، ولن يرقى الجيل لذلك حتى يدرك أن من مسئوليته فتح الأبواب والبحث عن المجالات التي لا تقل مسئولية عن العمل ذاته.

5- ومن خوارم التربية الجادة: الاكتفاء بمجرد الانتماء لركب الصحوة والمصاحبة الخيرة دون أي جهد أو مشاركة، أو الاقتصار على حمل المشاعر المؤيدة للخير وأهله، وحضور المنتديات والدروس دون أدنى خطوة إيجابية أو مشاركة فعالة، ويتصور أن هذا غاية ما يمكن تقديمه، وأن الذهاب والإياب واللقاء مع الأخيار والتفاعل مع الأنشطة الإسلامية يكفي حتى يكون مندرجاً في قطار الدعاة إلى الله.
وكم يدور في مجالس المثقفين وأنصاف المتعلمين من الحديث المستفيض عن الدعوة، وعن جهود الدعاة، فليت الدعاة يصنعون كذا، وليتهم يقولون كذا، أو يتحفظون من هذا القول، ويتجنبون ذاك، وهي مقترحات جادة، وانتقادات منضبطة، لكنها تدار في هذه المجالس، والمتحدث يعبث بمسبحته، أو يهز يده، ويتوقف الأمر عند هذا الحد، دون خطوة عملية.
وتأمل في الساحة الإسلامية بالله عليك لترى كم نسبة أولئك الذين لا يؤهلهم للانتساب للصحوة إلا مجرد التفاعل مع بعض المناشط الإسلامية، والمشاركة في الحديث عن القضايا المطروحة في الساحة؟! أليس هذا الصنف مبعثاً على أزمة الطاقات والجفاف المدقع من العاملين الذي تعانيه المناشط الإسلامية؟!
وهذا المنطق والحديث يمثل تنفيساً عن الشعور المختلج في النفس بضرورة العمل للإسلام والمشاركة، وهو تنفيس غير طبيعي فنحن أحوج ما نكون إلى استجماع الطاقة لا تبديدها.
6- ومن خوارم التربية الجادة: الحديث المستفيض عن واقع المجتمع: نقداً وذكراً لصور الانحراف وقصص الفساد، ويأخذ الحديث ساعات طوالاً، دون أن يتمخض عن توصيات عملية، أو مقترحات فعالة توضع موضع التنفيذ، ويكفي أن تبدأ موضوعاً أو تشير إلى جانب من الجوانب الاجتماعية، ليتتابع الجميع في عرض الصور والمواقف والشواهد، وهو حديث يسيطر على كثير من مجالس الأخيار، ويستولي على أوقات ثمينة لهم، ويظن أصحابه أنه حديث إيجابي.
لكن تفكيراً متأنياً يقودنا إلى الاقتناع أنه ليس ثمة فائدة عملية من وراء ذلك الحديث، بل هناك نتائج سلبية، ليس أقلها خروج الجميع من مثل هذه المجالس بقدر من الإحباط، وسيطرة عبارة: (هلك الناس) على تفكيرهم ومقالهم، وهذا الشعور اليائس له دور بارز في تبديد كل طاقة للعمل، وتفتيت كل حماسة للإنتاج، وهذا ليس دعوة لإلغاء الحديث في انتقاد الواقع فهو أمر مطلوب ونوع من الإنكار، لكنه حين يكون حديثاً فقط فهو لا يزيد على امتصاص الحماسة والتنفيس عن معاناة نحن أحوج إلى استثمارها في عمل منتج.
7- ومن خوارم الجدية: الحديث عن المؤامرات التي تحاك ضد الإسلام والصحوة من الأعداء في الداخل والخارج، حديث المتشائم، حديث من يقول لسان حاله رويداً: (فالسيل لن تسده بعباءتك... لست وكيلاً لآدم على ذريته... لكم دينكم ولي دين) إلى آخر تلك القائمة الطويلة من المعاذير، بل الاعتراضات على أوامر الله.
إن الحديث عن الأعداء وتآمرهم مطلب، وإن الشعور بالمعركة أمر له أهميته، لكن هذا شيء آخر غير حديث هذا الصنف الذي لا يتبعه جهد ولا عمل.
أما حين يكون ذلك الحديث للمدارسة، وشحذ الهمم، وكشف الألاعيب، ووضوح سبيل المجرمين، فهذا جزء من الواجب.
8- ومن خوارم الجدية: تدافع المسؤوليات والأدوار، وإلقاء التبعات على الآخرين، قد يسوغ هذا السلوك لموظف في شركة أو عامل بناء يتمنى الخلاص من العمل ليتولاه غيره ويلقي التبعة على سواه، أما الذين يدركون قيمة العمل إذ هو مطلب لهم فنجاحه يهمهم، ومساهمتهم يعتبرون أنها فرصة سانحة يعد التخلف عنها تفويتاً دون مقابل، أولئك لهم شأن آخر وحال مغايرة.
نعم فتدافع الفتيا مثلاً أمرٌ مشروع، وتدافع الإمارة كان من هدي السلف، لكن ذلك في حدود من يتولى الأمر فلان أم فلان، أما بعد ذلك فلابد من البت وقطع الأمر، ولم نر أن ولاية للمسلمين عطلت، أو أن مستفتياً لم يجد من يفتيه.
9- ومن خوارم الجدية: التواضع المصطنع، وهو نموذج يتكرر كثيراً، وإجابة تسبق طلبك في أحايين ليست بالقليلة سوف تسمع: (لا أستطيع، لا أقدر، الله المستعان، ومتى كنا أهلاً لذلك، هناك من هو خير مني...). عبارات نسمعها من طائفة من الناس حين يدعون للخير، ويطلب منهم مشاركة في أمور الدعوة.
إن التواضع خلق شرعي، ومقت النفس وذمها هدي راتب من هدي السلف لا يسوغ الإخلال به، لكن أن يكون عائقاً عن العمل، ومثبطاً عن المشاركة فهذا شيء آخر، لقد كان من السلف من يتصدى لنشر العلم وللفتيا وللقضاء وللدعوة ولإنكار المنكر، مع كل هذا المقت لأنفسهم واستشعار أنها دون ما ينبغي أن تكون عليه، ومهما أوتي المرء فلن يكون أكثر منهم مقتاً لنفسه، وحتى أولئك الذين تركوا عملاً أو ميداناً من الميادين شغله غيرهم.
إن هناك طائفة يدفعهم شعور صادق، وإحساس بالقصور فعلاً - مع أن هذا ليس عذراً - لكن ثمة فئةٌ ليست بالقليلة لو كانوا واقعيين مع أنفسهم لوجدوا أن العذر الحقيقي العجز والكسل لا غير، وشاهد ذلك أنهم يرون العاملين في ميادين كثيرة دونهم في جميع المعايير، وتسمع منهم الانتقاد كثيراً والحديث عن الأخطاء، ولو كان أولئك جادين فعلاً، لدفعهم الانتقاد إلى الشعور بالحاجة، ومن ثم العمل بعد ذلك، لكن حين يعرف السبب يبطل العجب.
أليس هذا الصنف من التواضع المصطنع ثمرةٌ سيئة لتخلف التربية الجادة؟!
وما الفرق بين أن يسابق المرء لقيام الليل وصيام النفل، أو يسابق لميادين الدعوة إلى الله والمشاركة فيها؟!.
إنك تُدهش حين تتأمل واقع الأمة المرير، وحاجتها لكل طاقات أبنائها على اختلاف مستوياتهم وقدراتهم، وترى في المقابل واقع ذلك الصنف من الناس الذي يتخلى عن العمل، ويمتنع عن المشاركة بحجة أنه ليس أهلاً، ولن تستطيع تفسير هذه الظاهرة، أو حل هذا اللغز إلا أنه فقد الجدية.
10- ومن خوارم الجدية: سوء التعامل مع الوقت، والحديث عن أهمية الوقت وضرورة استغلاله أصبح أمراً يدركه الجميع ويتحدث عنه الكثير، لكن كيف يقضي كثير من المنتسبين لجيل الصحوة أوقاتهم؟!
إن الاعتذار بضيق الوقت يسبق كل تكليف، ويتقدم كل طلب للمشاركة أو دعوة للعمل، وهو ديباجة تقدم بين يدي المحاضرة، وفي مقدمة الكتاب، وبداية الدرس.
لكن ضيَّق الوقت هذا يمكن أن يجد فرصة بكل سهولة لحضور وليمة تستغرق ساعات طويلة، ويستطيع أن يقابل عدداً من الأصدقاء والزملاء في جلسات منوعة، لا يجمعها إلا أنها على غير نتيجة أو عمل ذي بال.
أليس الأولى أن تعكس الصورة فيُعتذر عن هذه ويُستجاب لتلك؟!
وهو مع ذلك يجد وقتاً واسعاً لكتابة بحث ترقية، أو تقديم رسالة علمية! أو مهمة رسمية تتطلب منه سفراً قد يطول وينأى، ولسنا نعترض على هذه المجالات، أو نحسد هؤلاء في أرزاقهم، لكن من يستطيع أن يجد لها وقتاً يستطيع لما سواها إذا كان جاداً.
ولعل من مقاييس اعتناء المرء بوقته كيفية قضائه لوقت الراحة والإجازة، ذلك أن العناية باستثمارها والحرص على استغلالها يحل كثيراً من المشكلات التي نعرضها حول ضيق الوقت واستثماره.
إن الرجل الجاد يدرك قيمة الوقت والتفرغ، ومن ثم فله نظرة أخرى لأوقات الراحة والإجازة، في حين يتعامل معها غيره بصورة أكثر إهمالاً وفوضى.
وليست هذه دعوة إلى إرهاق النفس وهضمها حقوقها، لكن ومع أن لنفس الإنسان حقاً عليه فلا يعني ذلك أن تضيع أوقاته النفيسة هدراً، فإذا كانت الإجازة للراحة، وحين تنتهي فهو منشغل بهموم عمله الرسمي وأمور منزله وأولاده، ووقته ضيق عن المشاركة أكثر في ميادين الدعوة، فمتى يجد الوقت المناسب يا ترى؟! الإجابة باختصار وبصراحة حين يكون جاداً يستطيع أن يجد الوقت المناسب.

11- ومن خوارم الجدية: الإغراق في قيل وقال؛ إذ تختار النفس هذا المسلك حين تنصرف عن الاهتمامات العالية الطموحة، فيسيطر ذلك على حديث المرء في الحديث عن الناس، وتقييمهم - والغالب في ذلك مجانبة العدل - والحديث عن أمور الدنيا، وآخر أخبار الناس، إلى آخر تلك القائمة الطويلة التي لا توصف بأصدق من قوله صلى الله عليه وسلّم: "إن الله كره لكم قيل وقال، وكثرة السؤال، وإضاعة المال". [رواه البخاري 2408، ومسلم 593].

حين يتخلف أثر التربية الجادة


وكما أن هناك ثماراً يانعة تنتجها التربية الجادة، ففي المقابل هناك ثمار سيئة تخلفها التربية الهزيلة، وليس إدراك ثمار التربية الجادة للتطلع لها، بأحق من إدراك ثمار التربية الهزيلة حتى تتلافى وتحذر.
ولستَ بحاجة إلى بذل جهد أو عناء لإدراك ذلك، فنظرة عاجلة لواقع الأمة التربوي تعطيك البرهان؛ إذ هذا الواقع لا يعدو أن يكون انعكاساً وثمرة للتربية الهزيلة.
وهذه بعض النماذج التي تخلفت فيها التربية الجادة:
1- اذهب أنت وربك فقاتلا:
لقد أمر الله موسى أن يدخل ببني إسرائيل الأرض المقدسة، وأخبرهم أنه سبحانه وتعالى قد كتبها لهم، فماذا كانت النتيجة؟!: (يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللّهُ لَكُمْ وَلاَ تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ{21} قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْماً جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا حَتَّىَ يَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِن يَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ). [المائدة: 21- 22].
وكان فيهم رجلان ممن أنعم الله عليهما: (قَالَ رَجُلاَنِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُواْ عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ وَعَلَى اللّهِ فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ). [المائدة: 23].
ومع ذلك لم تنجح هذه المحاولة فأعلنوها صريحة مدوية: (قَالُواْ يَا مُوسَى إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَداً مَّا دَامُواْ فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ). [المائدة: 24]. ولم يقولوا حتى: (ربنا) شعوراً منهم بأن القضية لا تعنيهم جملة وتفصيلاً، فهي تعني موسى وربه! أما هم فلهم شأن آخر، وغاية ما يقدمون أنهم مستعدون إن خرج القوم الجبارون أن يدخلوا الأرض المقدسة، وحتى هذا الاستعداد ربما يتخلف حين يأتي الأمر الواقع.
إن هذا المستوى الهزيل الذي صار إليه بنو إسرائيل وفي ذلك الموطن ليس المسئول عنه موسى عليه السلام، ولا يمكن لمسلم أن يتجرأ فيعتقد ذلك فموسى عليه السلام لم يأل جهداً في دعوتهم والسعي لإصلاحهم، وكيف يحدث منه ذلك وهو من أولي العزم من الرسل، والضعف التربوي ليس بالضرورة من مسئولية المربي؛ فالتربية تشمل منهجاً ومربياً ومتربياً، وحين يختل أحد هذه العناصر لن تؤتي التربية ثمارها، لكن معادنهم كانت لا تستجيب لأي جهد تربوي؛ إذ كانوا قد عاشوا مرحلة من الذل والهوان والاستعباد عند فرعون وتحت سلطانه لم يستطيعوا تجاوزها، ولهذا حين وصلوا إلى هذا القدر من الهوان تبرأ موسى منهم وقال: (رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلاَّ نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ). [المائدة: 25].
2- تولوا إلا قليلاً منهم:
ومع طائفة أخرى من بني إسرائيل، فقد سأل ملأ من بني إسرائيل نبياً لهم أن يكتب الله عليهم القتال، فأخبرهم نبي الله أنهم عرضة إن أتاهم أمر الله أن لا يستجيبوا له، فألحوا في مطلبهم، وحين كتب عليهم القتال وقع من أكثرهم ما خشيه نبيهم: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلإِ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ مِن بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُواْ لِنَبِيٍّ لَّهُمُ ابْعَثْ لَنَا مَلِكاً نُّقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللّهِ قَالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِن كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ أَلاَّ تُقَاتِلُواْ قَالُواْ وَمَا لَنَا أَلاَّ نُقَاتِلَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَقَدْ أُخْرِجْنَا مِن دِيَارِنَا وَأَبْنَآئِنَا فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْاْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ). [البقرة: 246].
الموضوع الأصلى من هنا: منتديات مملكة المعلم http://www.mo3alem.com/vb/showthread.php?t=35550
وحتى أولئك الذين اجتازوا هذه المرحلة كان فيهم من لا يملك قدراً من الجدية تؤهله لأكثر منها، فحين اختار الله لهم طالوت ملكاً اعترضوا عليه، وقالوا: (أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ). [البقرة: 247].
ثم ابتلاهم الله بالنهر فكان مرحلة ثالثة فشل في اجتيازها طائفة أخرى: (فشربوا منه إلا قيلاً منهم). [البقرة:249]. ثم كانت المرحلة الرابعة حين واجهوا الموقف، قال بعضهم: (لاَ طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنودِهِ). [البقرة: 249].
إن هذه القصة كما تعكس التربية الجادة لأولئك الذين يظنون أنهم ملاقو الله، فهي تعكس تخلف أثر التربية الجادة عند النفر الذين تتابعوا في التساقط.
3- ساعة العسرة:
غزوة تبوك كانت من آخر غزواته صلى الله عليه وسلّم وكانت امتحاناً صادقاً للجادين والصادقين، ونزلت بعدها سورة براءة تفضح ما كان عليه أولئك المنافقون من طوية سيئة، ونفوس هزيلة، ومن ذلك:
1- أن الله وصفهم بقوله: (َوْ كَانَ عَرَضاً قَرِيباً وَسَفَراً قَاصِداً لاَّتَّبَعُوكَ وَلَـكِن بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ). [التوبة: 42].
إنهم على أتم الاستعداد للخروج للجهاد والمشاركة حين يكون مأمون العواقب سريع النتائج: (سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ إِذَا انطَلَقْتُمْ إِلَى مَغَانِمَ لِتَأْخُذُوهَا ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ). [الفتح:15].
ويعرض عليهم الامتحان الذي يكشف نفوسهم: (قُل لِّلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرَابِ سَتُدْعَوْنَ إِلَى قَوْمٍ أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ تُقَاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ). [الفتح: 16]. فالعدو شديدٌ بأسه، والقتال على الإسلام فلا غنيمة عاجلة فيه.
2- وحين تسابق أولئك في الاعتذار واختلاق الموانع من الجهاد، جاء أحدهم مرتدياً ثوب زور من الورع والعفة، فهو يخشى أن تفتنه نساء بني الأصفر لأنه رجل لا يصبر على النساء فجاء قائلاً: (ائْذَن لِّي وَلاَ تَفْتِنِّي). [التوبة: 49].
ولئن كانت هذه الحيلة قد تنطوي على البشر، فإنها لا تخفى على من قال - عز وجل-: (أَلاَ فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُواْ). [التوبة: 49].
ويقف المسلم الجاد الذي يخشى الله أمام هذه الآية وجلاً خائفاً، وهو يرى أن مجرد الاعتذار بخوف الفتنة ليس كافياً ليدرج صاحبه ضمن أهل الورع وتوقي الزلل، فنسأل الله الوقاية من شر الهوى والمخادعة للنفس.
إن هذه النماذج وإن كان أصحابها مغموصين بالنفاق وسوء الطوية أصلاً، إلا أنها أيضاً أمثلة لأولئك الذي لم ترق نفوسهم لمعالي الأمور، ولم يدركوا جديتها، وإن من لم يدرك جدية القضية قد يقع في أمثال ما وقعوا فيه.
4 - حادثة الردة:
حين لحق النبي صلى الله عليه وسلّم بالرفيق الأعلى تسابقت فئام من الأعراب وحدثاء العهد بالإسلام في إعلان الردة والتمرد على خليفة رسول الله صلى الله عليه وسلّم.
ولقد كان في أولئك بلا شك من أسلم رغبة في الدنيا، والنفاق مستقر في قلبه، لكن كان منهم فئات ليست بالقليلة ممن قال الله فيهم: (قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم). [الحجرات: 14].
ولقد كان أهل المدينة ومن حولها ممن قال الله فيهم: (مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُم مِّنَ الأَعْرَابِ أَن يَتَخَلَّفُواْ عَن رَّسُولِ اللّهِ وَلاَ يَرْغَبُواْ بِأَنفُسِهِمْ عَن نَّفْسِهِ). [التوبة: 120].
الموضوع الأصلى من هنا: منتديات مملكة المعلم http://www.mo3alem.com/vb/showthread.php?t=35550
كان أولئك من الثابتين على الإسلام، والردة إنما حصلت من حدثاء العهد بالإسلام الذين لما يتلقوا التربية الكافية بعد، أو كما قال الله: (وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ). [ الحجرات: 14].
وتشرب ضعاف الإيمان الدعوات الخادعة بنبوة مسيلمة وطليحة والأسود، وعادت تلك الموازين الجاهلية التي لم تمحَ جذورها بعد، عادت ليسود عند أولئك منطق: (كذّابُ ربيعة خيرٌ من صادق مضر). أو ليساوموا على فريضة الزكاة، ويربطوا موقفهم من الدين كله بهذه القضية.
5- يحسبون الأحزاب لم يذهبوا:
لقد كان من تمام تربية الرعيل الأول أن واجهته حوادث ومواقف بقدر ما فيها من تمحيص النخبة والارتفاع بهم فهي أداة كشفٍ للنفوس المريضة والنماذج الهزيلة، وتعريتها حين تصهر بنار الفتنة، ففي العام الخامس للهجرة النبوية كان الأمر قد بلغ عند أعداء الملة حداً لا يطاق، ليتفتق حقدهم عن مؤامرة تجمع الصفوف لاستئصال شأفة هذه البذرة الخيرة فيتحزب الأعداء ليزحفوا على المدينة بجيوش آلت على نفسها أن تبيد خضراءها وتحول تجربتها الجديدة إلى كارثة في ملف التاريخ.
ويصف القرآن الكريم الحال جراء هذه المؤامرة: (إِذْ جَاؤُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإِذْ زَاغَتْ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا* هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالاً شَدِيداً). [الأحزاب: 10-11].
وحينئذ ترجف أفئدة ضعاف الإيمان وأهل النفاق ليتولد من ذلك: الشك في وعد الله ورسوله، وممارسة أسلوب التخذيل الجبان، والتسابق للاستئذان لحماية البيوت ظاهراً أما الباطن فهو الفرار والتخاذل.
ولو قدر لتلك الجموع الغازية أن تجوس الديار فهم لن يترددوا في إعلان الاستجابة للفتنة وركوب الغواية: (وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُوراً* وَإِذْ قَالَت طَّائِفَةٌ مِّنْهُمْ يَا أَهْلَ يَثْرِبَ لَا مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِّنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِن يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَاراً* وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِم مِّنْ أَقْطَارِهَا ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ لَآتَوْهَا وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلَّا يَسِيراً). [الأحزاب: 12- 14].
إن ذكرنا للصور السلبية التي تعكس تخلف التربية الجادة يزيد من اقتناعنا بضرورتها، وبمدى عمق المشكلة التربوية الناتجة من جراء تخلفها.








http://www.mo3alem.com/vb/blue-css/s...ser_online.gif http://www.mo3alem.com/vb/blue-css/b...reputation.gif http://www.mo3alem.com/vb/blue-css/buttons/report.gif http://www.mo3alem.com/vb/blue-css/misc/progress.gif http://www.mo3alem.com/vb/blue-css/buttons/edit.gif

صور من نتاج التربية الجادة


إن ما سبق حشده من المسوغات والمبررات لرفع الصوت بالمطالبة بالتربية الجادة كافٍ فيما أحسب أن يوجد لدينا الاقتناع بأهميتها وضرورتها.
لكن ذكر النماذج الواقعية يزيد اقتناعاً بإمكانية تحول المقررات العقلية إلى واقع عملي ملموس.
ومن ثم فهذه نماذج وصور من التاريخ القريب والبعيد، ناطقة وشاهدة بأن التربية الجادة شجرة مباركة تؤتي الثمار اليانعة بإذن الله عز وجل.
أ- في العبادة:
سأل سعد بن هشام بن عامر عائشة -رضي الله عنها-: "أنبئيني عن قيام رسول الله صلى الله عليه وسلّم، فقالت: ألست تقرأ يا أيها المزمل؟! قال: بلى، قالت: فإن الله عز وجل افترض قيام الليل في أول هذه السورة، فقام نبي الله صلى الله عليه وسلّم وأصحابه حولاً، وأمسك الله خاتمتها اثني عشر شهرا في السماء، حتى أنزل الله في آخر هذه السورة التخفيف فصار قيام الليل تطوعاً بعد فريضة ...". [رواه مسلم 746].
وفي رواية: "فقام رسول الله صلى الله عليه وسلّم وأصحابه حولاً حتى انتفخت أقدامهم". [رواه النسائي 1601، وأبو داود 1342].
أما النبي صلى الله عليه وسلّم فقد سار على هذا المسلك، فعن المغيرة رضي الله عنه قال: "إن كان النبي صلى الله عليه وسلّم ليقوم ليصلي حتى ترم قدماه أو ساقاه، فيقال له، فيقول: أفلا أكون عبدا شكورا". [رواه البخاري 1130، ومسلم 2819].
وتروي هذا المعنى أيضاً عائشة رضي الله عنها إذ تقول: "إن نبي الله صلى الله عليه وسلّم كان يقوم من الليل حتى تتفطر قدماه، فقالت عائشة: لم تصنع هذا يا رسول الله، وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟! قال: أفلا أحب أن أكون عبداً شكوراً.
فلما كثر لحمه صلى جالساً، فإذا أراد أن يركع قام فقرأ ثم ركع". [رواه البخاري 4837، ومسلم 2820].
حين سأل علي بن أبي طالب وفاطمة -رضي الله عنهما- رسولَ الله صلى الله عليه وسلّم خادماً أمرهما صلى الله عليه وسلّم بالتسبيح قبل النوم والتكبير والتحميد، قال علي رضي الله عنه: "فما تركتهن منذ سمعتهن من رسول الله صلى الله عليه وسلّم. قيل له: ولا ليلة صفين؟! قال: ولا ليلة صفين". [متفق عليه. والشاهد منه عند مسلم 2727].
إن النفوس الجادة الصادقة تدرك أن العبادة والصلة بالله تبارك وتعالى أمر لا غنى لها عنه، حتى في الأوقات التي يغفل فيها من يغفل، ويسهو من يسهو فإن هذه النفوس لا تنسى نصيبها من العبادة وصلتها بربها.
وها هو عبد الله بن عمر -رضي الله عنهما- يقول: "كان الرجل في حياة النبي صلى الله عليه وسلّم إذا رأى رؤيا قصّها على النبي صلى الله عليه وسلّم، فتمنيت أن أرى رؤيا أقصها على النبي صلى الله عليه وسلّم. وكنت غلاماً أعزب، وكنت أنام في المسجد على عهد النبي صلى الله عليه وسلّم، فرأيت في المنام كأن ملكين أخذاني فذهبا بي إلى النار، فإذا هي مطوية كطي البئر، وإذا فيها ناس قد عرفتهم، فجعلت أقول: أعوذ بالله من النار، أعوذ بالله من النار، أعوذ بالله من النار، فلقيهما ملك آخر فقال لي: لن تراع، فقصصتها على حفصة، فقصتها حفصة على النبي صلى الله عليه وسلّم فقال: نِعْمَ الرجلُ عبد الله لو كان يصلي بالليل. قال سالم: فكان عبد الله لا ينام من الليل إلا قليلاً". [رواه البخاري 3738- 3739].
ب- في العلم:
1- لقد لقينا من سفرنا هذا نصباً:
حين قام موسى عليه السلام خطيباً في بني إسرائيل وسألوه عن أعلم أهل الأرض فلم يكن يعلم أن هناك في الأرض أعلم منه، قال عن نفسه إنه أعلم أهل الأرض، فعتب الله عليه إذ لم يرد العلم إليه، وصار له هذا الخبر الذي نقرؤه في سورة الكهف.
عن أبي بن كعب -رضي الله عنه- عن النبي صلى الله عليه وسلّم قال: "قام موسى النبي خطيباً في بني إسرائيل، فسئل: أي الناس أعلم؟! فقال: أنا أعلم، فعتب الله عليه إذ لم يرد العلم إليه، فأوحى الله إليه أن عبداً من عبادي بمجمع البحرين هو أعلم منك، قال: يا رب، وكيف به؟! فقيل له: احمل حوتا في مكتل فإذا فقدته فهو ثم ..." . [رواه البخاري 122، ومسلم 2380].
ويحكي لنا القرآن تصميم موسى وعزيمته حين قال: (ُ لَا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُباً). [الكهف:60]. ومضى حتى لقي النّصَب، ولم يجد مسّ النّصَب إلا حين فارق المكان الذي أُمر به.
لقد قام موسى بهذه الرحلة الشاقة من أجل أن يتعلم، فتعلم ثلاث مسائل، فهل نرى اليوم في أتباعه وأتباع محمد صلى الله عليه وسلّم من ينصب ويجتهد لتحصيل العلم؟!
2 - هل وجد لهم وقتاً؟!:
قال أبو حاتم عن القعنبي: "سألناه أن يقرأ علينا الموطأ فقال: تعالوا بالغداة، فقلنا: لنا مجلس عند حجاج بن منهال، قال فإذا فرغتم منه، قلنا نأتي حينئذ مسلم بن إبراهيم، قال فإذا فرغتم، قلنا: نأتي أبا حذيفة النهدي، قال فبعد العصر، قلنا نأتي عارماً أبا النعمان، قال فبعد المغرب، فكان يأتينا بالليل، فيخرج علينا وعليه كَبْلٌ. [كبل: بسكون الباء هو الفرو الكثير الصوف الثقيل. اللسان 11/ 581]. ما تحته شيء في الصيف فكان يقرأ علينا في الحر الشديد حينئذ. [سير أعلام النبلاء 10/ 260].
لقد كان هذا الموقف أثناء فصل الصيف، وكان لهم ثلاثة دروس وقت الضحى، ودرس بعد العصر، في ظل غياب وسائل التبريد وتخفيف حرارة الجو، ولست أدري من أي الموقفين العجب موقف الطلبة الذين احتملوا كل هذه المشقة، أو موقف الشيخ الذي استجاب لهم رغم اعتذاراتهم عن عدد من الفرص التي منحهم إياها.
إن الذي يحمل الاستعداد التام أن يتعلم في مثل هذه الظروف، أو يعلِّم في مثل هذه المشقة سيدرك قيمة العلم وما يوجبه على صاحبه من: قيام بحقه، ودعوة إليه، وصيانة للعلم عن الابتذال والاحتقار والإهانة.
ونتطلع حينئذٍ لجيل الصحوة الحاضر؟! كم منهم من يحمل الاستعداد نفسه، والروح إياها التي يملك أبو حاتم وأصحابه؟!
ج- في الامتثال لأوامر الله:
حين استنفر النبي صلى الله عليه وسلّم أصحابه في غزوة تبوك تخلف عن الغزوة من تخلف، وكان ممن تخلف من الصادقين: كعب بن مالك، ومرارة بن الربيع، وهلال بن أمية، وحين سألهم النبي صلى الله عليه وسلّم كما سأل غيرهم عن سبب تخلفهم عن الغزوة لم يكن لهم عذر يقبله صلى الله عليه وسلّم فأمر الناس أن لا يكلمهم أحد، وبقوا على هذه الحال يمشون في شوارع المدينة، ويجوبونها وكأنهم يتعاملون مع أشباح وصور، وحين بلغوا أربعين يوماً أمروا أن يعتزلوا زوجاتهم فكانت عزلة أكثر، وحصاراً أشد، حتى بلغ بهم الحال إلى ما وصفه الله سبحانه وتعالى في قوله: (وَعَلَى الثَّلاَثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُواْ حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ وَظَنُّواْ أَن لاَّ مَلْجَأَ مِنَ اللّهِ إِلاَّ إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُواْ إِنَّ اللّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ). [التوبة: 118].
وفي هذه الحالة يجيء كعبَ بن مالك -رضي الله عنه- خطاب من ملك غسان يطلب منه أن يلحق به فيسجره في التنور، ويسلم أمره لله، فجاء الفرج بعد خمسين ليلة. [حديث كعب: رواه البخاري 4418، ومسلم 2769].
إنها صورة من صور التربية الجادة، والتي تربى عليها أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم.
وكذلك المجتمع يعطي مثالاً في الجدية والانضباط، مما يعكس أثر التربية النبوية وهي في فترة النضج والتمام في العاشرة من الهجرة.
د- في الجهاد:
1- فليس مني:
سأل بنو إسرائيل نبياً لهم أن يُفرض عليهم الجهاد فيقاتلوا من أخرجوهم من ديارهم وأبنائهم فكتب الله عليهم القتال، وولى عليهم طالوت، فسار بمن استجاب منهم، وحين فصل بهم ابتلاهم الله بهذا الابتلاء: (فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إِنَّ اللّهَ مُبْتَلِيكُم بِنَهَرٍ فَمَن شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَن لَّمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلاَّ مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ). [البقرة: 249].
إن الذي لا يستطيع أن يضبط نفسه ويثني رغبته، فيتخلى عن شرب الماء وهو متاحٌ أمامه لا يصلح أن يعتمد عليه في هذه المهمات، وبالمقابل فالذي يجتاز هذا الابتلاء تكون نفسه قد ارتفعت وسمت، وتطلعت إلى مرحلة عالية من الاستسلام والانضباط.
لقد كان الموقف يتطلب نفوساً عالية مهيأة لمثل هذا الدور، ومن هنا كانت هذه المواقف وسيلة لتنقية الصفوف من غير الجادين، حتى لم يبق إلا الذين وصفهم الله تبارك وتعالى بأنهم: (يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُو اللّهِ). [البقرة: 249]. فيسّر الله على يديهم الفتح.
2 - لا يتبعني أحد من هؤلاء:
حين رفض بنو إسرائيل الدخول إلى الأرض المقدسة وتاهوا أربعين سنة، أرسل إليهم يوشع بن نون عليه السلام فرأى أنه لابد من الاستفادة من التجربة السابقة فخطبهم قائلاً: "لا يتبعني رجل قد ملك بضع امرأة وهو يريد أن يبني بها ولما يبن بها، ولا آخر قد بنى بنياناً ولما يرفع سقفها، ولا آخر قد اشترى غنماً أو خلفات وهو منتظر ولادها.
قال: فغزا فأدنى للقرية حين صلاة العصر أو قريباً من ذلك، فقال للشمس: أنت مأمورة وأنا مأمور، اللهم احبسها عليَّ شيئاً فحبست عليه حتى فتح الله عليه...". [رواه البخاري 3124 مسلم 1747].
إن القضية قضية جهاد لا يحتملها إلا الرجال الجادون الصادقون، فمن ينتظر متاعاً من متاع الدنيا، أو تعلقت نفسه برغبة فانية، أو يجعل القضية على هامش الاهتمامات، لا يصلح أن يعتمد عليه في هذه المهمة الشاقة: (تحرير الأرض المقدسة).
ولقد استطاع هذا الجيل الجاد، أن يحقق الهدف، فحرر الله على يديه الأرض المقدسة.
3- لو سرت بنا:
حين خرج النبي صلى الله عليه وسلّم بأصحابه لمواجهة المشركين في غزوة بدر، وكان أصحابه يظنون أنهم خرجوا للعير وفاتت العير ولم يبق إلا ذات الشوكة استشار صلى الله عليه وسلّم أصحابه كعادته، فتكلم أبو بكر -رضي الله عنه- فأعرض عنه، ثم تكلم عمر -رضي الله عنه- فأعرض عنه، فقال سعد بن عبادة -رضي الله عنه-: "إيانا يريد رسول الله صلى الله عليه وسلّم، والذي نفسي بيده لو أمرتنا أن نخيضها البحار لأخضناها، ولو أمرتنا أن نضرب أكبادها إلى برك الغماد لفعلنا". [رواه مسلم 1779].
وفي رواية فقال بعض الأنصار: "إياكم يريد رسول الله يا معشر الأنصار.
فقال بعض الأنصار: يا رسول الله، إذاً لا نقول كما قالت بنو إسرائيل لموسى: (فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ). [المائدة: 24]. ولكن والذي بعثك بالحق لو ضربت أكبادها إلى برك الغماد لاتبعناك". [رواه أحمد. قال ابن كثير في البداية والنهاية 3/ 288: "هذا إسناد ثلاثي على شرط الصحيح". وانظر السيرة النبوية الصحيحة لأكرم العمري 2/ 358-359. وهو من أحسن ما كُتب في السيرة].
لقد كان هذا الجيل الذي تربى تلك التربية أهلاً لأن يحقق تلك المنجزات والانتصارات والتي ليست بدر إلا فاتحتها، لقد كان يقول تلك الكلمة وهو في الميدان، وهو يدرك تماماً مسئوليتها، أما قبل ذلك فما أكثر من يقولها وحين يحين البأس تتحول اللهجة إلى: (وَقَالُواْ رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ). [النساء: 77].
وتبدو العبرة هنا لا في هذه المقولة التي لا تصدر من غير الجادين، بل في استشارة النبي صلى الله عليه وسلّم لعامة أصحابه وتحميلهم المسئولية في ذلك، فالاستشارة تربية على الجدية والمسئولية الفردية، وهي في الوقت نفسه دليل على ثقة النبي صلى الله عليه وسلّم بهذا الجيل الذي رباه.
4 - كيف نسي الروم وساوس الشيطان؟!:
ومن صور نتاج التربية الجادة ما صنعه خالد بن الوليد - رضي الله عنه - وذلك أن المسلمين صعب عليهم أمر مواجهة الروم، فكتبوا لأبي بكر - رضي الله عنه - فقال قولته المشهورة: "لأنسين الروم وساوس الشيطان بخالد بن الوليد".
روى الطبري في تاريخه أن كتاب أبي بكر وافى خالداً بالحيرة منصرفه من حجه: "أن سر حتى تأتي جموع المسلمين باليرموك فإنهم قد شجّوا وأشجّوا، وإياك أن تعود لمثل ما فعلت، فإنه لم يشج الجموع من الناس بعون الله شجاك، ولم ينزع الشجي من الناس نزعك، فليهنئك أبا سليمان النية والخطوة، فأتمم يتمم الله لك، ولا يدخلنك عجب فتخسر وتخذل، وإياك أن تدل بعمل فإن الله له المن وهو ولي الجزاء". [تاريخ الطبري 3/ 385].
وسار خالد -رضي الله عنه- ورأى أنه بحاجة إلى طريق يتجنب فيه الروم، وأن الوقت يتطلب المبادرة فقال: كيف لي بطريق أخرج فيه من وراء جموع الروم؟! فإني إن استقبلتها حبستني عن غياث المسلمين، فأجابوه: لا نعرف إلا طريقاً لا يحمل الجيوش، إنما يأخذه الفذ الراكب فإياك أن تغرر بالمسلمين، فعزم عليهم فلم يجبه إلى ذلك إلا رافع بن عميرة الطائي على تهيب شديد، فقام خالد في أصحابه وقال: لا يختلفن هديكم، ولا يضعفن يقينكم، واعلموا أن المعونة تأتي على قدر النية، والأجر قدر الحسبة، وأن المسلم لا ينبغي له أن يكترث بشيء يقع فيه مع معونة الله، فكان رد أصحابه عليه: أنت رجل قد جمع الله لك الخير فشأنك. [تاريخ الطبري 3/ 408- 409].
فقال له رافع: استكثروا من الماء، من استطاع منكم أن يصرَّ أذن ناقته على ماء فليفعل فإنها المهالك، إلا ما دفع الله، أبغني عشرين جزوراً عظاماً سماناً مسانَّ.
فأتاه بهن خالد، فعمد إليهن رافع فظمأهن حتى إذا أجهدهن عطشاً أوردهن فشربن حتى إذا تملأن عمد إليهن فقطع مشافرهن، ثم كعمهن. [كعم البعير: يكعمه كعْما، فهو مكعوم وكعيم: شدّ فاه. اللسان 12/ 522]. لئلا يجتررن، ثم أخلى أدبارهن.
ثم قال لخالد: سر، فسار فغذَّاً بالخيول والأثقال فكلما نزل منزلاً افتض أربعاً من تلك الشوارف فأخذ ما في أكراشها فسقاه الخيل، ثم شرب الناس مما حملوا معهم من الماء، ثم وصل موطن الماء بعد خمسة أيام. [تاريخ الطبري 3/ 425. وانظر للاستزادة قادة فتح العراق والجزيرة, للواء محمود شيت خطاب، ص 121- 125].
لقد كانت محاولة جادة وجريئة، وفي الوقت نفسه هي الحل الوحيد.
أترى أنه يمكن أن يتخذ هذا القرار الحاسم رجلٌ غير جاد؟!.
وفي الوقت نفسه لك أن تتصور النتائج المرة والفرص التي تفوت لو لم يحسم الأمر بهذه الجدية.
والجدية لا تتمثل في موقف خالد - رضي الله عنه - فحسب، بل الجيش الذي سار معه كان يتمثل هذا المعنى.
هـ- في الدعوة:
ولعل خير مثال على ذلك سير أنبياء صلوات الله وسلامه عليهم الذين بذلوا أرواحهم ومهجهم وأموالهم في سبيل الله، وكانت الدعوة هي قضيتهم الأولى والأساس مع قومهم.
ويبدو هذا النموذج أيضاً في قصة أصحاب الأخدود وموقف الغلام حين أنجاه الله من القتل أول مرة، فعاد إلى أين؟! إلى الملك: "ثم أرسله في قرقور مرة أخرى فنجاه الله، فجاء يمشي إلى الملك، ثم رأى أنه لابد من إنقاذ الناس فقال للملك: إنك لست بقاتلي حتى تفعل ما آمرك به". [رواه مسلم 3005].
لقد كان بإمكان الغلام حين نجاه الله أن يذهب في أرض الله ويختار مكاناً آخر، ولن يعلم عنه الملك وربما يظنّ أنه هلك، لكنه لم يفعل ويتكرر الأمر كذلك في المرة الثانية.
وكان بإمكانه أن يأتي مستخفياً إلى القرية، لكنه ذهب إلى الملك، ثم جاد بنفسه في سبيل الله عز وجل لينقذ الناس من الشرك والضلال، فهل نرى اليوم في أمة محمد من يحمل العزيمة نفسها؟!.
و- في العفة والبعد عن الشهوات:
ومن ثمار التربية الجادة الترفع عن اتباع الشهوات، والسمو بالنفس، ولعل من ألمع هذه الصور موقف يوسف عليه السلام فقد "ذكر الله عن يوسف الصديق صلى الله عليه وسلّم من العفاف أعظم ما يكون، فإن الداعي الذي اجتمع في حقه لم يجتمع في حق غيره، فإنه صلى الله عليه وسلّم كان شاباً والشباب مركب الشهوة، وكان عزباً ليس عنده ما يعوضه، وكان غريباً عن أهله ووطنه، والمقيم بين أهله وأصحابه يستحيي منهم أن يعلموا فيسقط من عيونهم، فإذا تغرب زال هذا المانع، وكان في صورة المملوك والعبد لا يأنف مما يأنف منه الحر، وكانت المرأة ذات منصب وجمال، والداعي مع ذلك أقوى من داعي من ليس كذلك، وكانت هي المطالبة فيزول بذلك كلفة تعرض الرجل وطلبه وخوفه من عدم الإجابة، وزادت مع الطلب الرغبة التامة والمراودة التي يزول معها ظن الامتحان والاختبار لتعلم عفافه من فجوره، وكانت في محل سلطانها وبيتها بحيث تعرف وقت الإمكان ومكانه الذي لا تناله العيون، وزادت مع ذلك تغليق الأبواب لتأمن هجوم الداخل على بغتة، وأتته بالرغبة والرهبة، ومع ذلك كله فعف لله ولم يطعها، وقدم حق الله وحق سيدها على ذلك كله، وهذا أمر لو ابتلي به سواه لم يعلم كيف تكون حاله". [روضة المحبين 325-326].
ز- للمرأة دور في الجدية:
حين نزل الوحي على النبي صلى الله عليه وسلّم وأصابه ما أصابه من هول الموقف فرجع إلى خديجة -رضي الله عنها- يرجف فؤاده، حينئذ قالت له: "والله لا يخزيك الله أبداً؛ إنك تصل الرحم، وتقري الضيف، وتكسب المعدوم، وتعين على نوائب الحق".
ثم لم تكتف بهذا الأمر، بل ذهبت إلى ورقة، وسألته، واصطحبت معها زوجها صلى الله عليه وسلّم إليه. [رواه البخاري 3، ومسلم 160].
إنها صورة من صور التربية الجادة، لقد كان لهذه المرأة الجادة دورٌ مهمٌ وأساس في تثبيت صاحب الرسالة صلى الله عليه وسلّم، وكانت له بمثابة خط الدفاع الخلفي، ولذا استحقت رضي الله عنها أن تبشر من عند خالق السموات والأرض بشرى ينقلها جبريل.
فعن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: "أتى جبريل - عليه السلام - إلى النبي صلى الله عليه وسلّم فقال: يا رسول الله، هذه خديجة قد أتت، ومعها إناء فيه إدام - أو طعام أو شراب - فإذا هي أتتك فاقرأ عليها السلام من ربها ومني، وبشرها ببيت في الجنة من قصب، لا صخب فيه ولانصب". [رواه البخاري 3820، ومسلم 2432].
إن هذا الموقف من خديجة رضي الله عنها ليسجل شهادة إدانة لبعض نساء المسلمين اللاتي تقف إحداهن عقبة في طريق زوجها الداعية إلى الله عز وجل، وتثقل كاهله بكثرة المطالب، والشكوى من الانقطاع والغياب وكأنه إنما خلق ليبقى في حضنها.
وحين قدم أحد رجالات الإسلام للمحنة في القول بخلق القرآن وهو بشر تأخذه عواطف البشر ومشاعرهم، حين قدِّم للمحنة تحركت لديه عاطفة الأبوة فتذكر بناته اللاتي خلفهن وراءه في بلاده.
وما لبث أن أتاه كتاب منهن يأمره بالثبات قائلات له: "والله لأن يأتينا خبر نعيك أحب إلينا من أن يأتينا أنك قلت بخلق القرآن".
وهي كلمة لم تصدر اعتباطاً، وإنما هي تعكس التربية الجادة التي تلقتها هذه الفتيات حتى صار الحق لديهن ونصرة الدين بمنزلة أعلى من التمتع بالوالد في دار الدنيا، وحين يكون هناك مجال للمفاضلة والخيار فليكن في صالح الحق ونصرة الدين، وليهن نعي الوالد حينئذٍ.
وهكذا يجد الأب نتاج هذه التربية ويستفيد منها هو في دنياه؛ فتكون ثباتاً له بإذن الله؛ فالتربية الجادة شجرة مباركة تؤتي ثمارها كل حين، وكثيراً ما يجني المربي قبل غيره ثمرة هذه التربية.
فكم من شيخ وعظه تلميذه، أو أوقفه على خطأ، أو صحح له هفوة، أو أقاله من زلة، وما كان التلميذ ليبلغ هذه المنزلة لولا التربية التي تلقاها من شيخه، والجزاء من جنس العمل.
وليت المربين والأساتذة يدركون أن نضج التلميذ، واستقلال تفكيره، وتخلصه من أسر الرق الفكري والتبعية العمياء، أن ذلك خيرٌ لهم هم، وأنهم أول من يجني الثمرة.

من ثمرات التربية الجادة


إن التربية الجادة شجرةٌ مباركة لابد أن تؤتي ثماراً يانعة لعل من أهمها:
1- تحقيق العبودية لله:
إن الهدف الأسمى والأعلى للتربية الجادة هو إعداد النشء والرقي به لتحقيق الغاية الأساس من خلقه، ألا وهي عبودية الله سبحانه وتعالى والخلافة في الأرض، والعبودية معنى واسع يظلل برواقه جوانب الحياة المختلفة والمتعددة، وهي مراتب ومنازل متفاوتة، فكل جهد يقوم به المسلم في هذه الحياة من شعيرة من شعائر التعبد، أو تعلم علم أو تعليمه أو دعوة أو نفع للناس أو خدمة للأمة، إنما هو داخل هذه الدائرة، فهي كما قال شيخ الإسلام: "اسم جامع لما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة".
إن العبودية لله تتضمن فعل أوامر قد تكون شاقة على النفس، وترك نواه قد تميل إليها النفس وتشتهيها، وكل ذلك يعسر القيام به على غير الجادين.
إذاً فالتربية الجادة تهيئ المسلم ليقوم بهذا العمل وهذه المهمة وليحقق الغاية التي من أجلها خلق وأوجد في هذه الحياة، وما يأتي بعد هذه الثمرة فلا يزيد على أن يكون فرعاً لهذه الثمرة الأساس.
2- العمل المستمر المثمر:
قد تجد كثيراً ممن يملك الاستعداد أن يعمل أعمالاً مثمرة ومضنية، لكنها جهود متقطعة، أما من يستمر على العمل ويدعو من خلال برنامج واضح المعالم والخطى فهم قليلٌ جداً، إن المتربي تربية جادة يدرك أن الدعوة قضية مصيرية، ويدرك أنها تستحق منه أن يرسم حياته على ضوئها، وأن تكون له خطا واضحة بعيدة، أما الأول فقد تدفعه حماسة فائرة أو انطلاقة لنفسه يوشك أن تخبو بعد ذلك وتزول.
وإن ضخامة الدور واتساع نطاقه الزمني يتطلب عدداً من أولئك الذين يديمون العمل، ويدركون أن أحبه إلى الله "أدومه وإن قلَّ".
وتستطيع من خلال خطبة أو محاضرة أو درس أن تؤجج عاطفة جمع غفير فيعملون أعمالاً وينتجون نتاجاً هائلاً، لكن أن تنتج واحداً يعمل على الدوام وعلى كافة الأحوال، فلا أظنك تملك بديلاً غير التربية الجادة.
ولهذا أخبر النبي صلى الله عليه وسلّم أن أحب العمل إلى الله أدومه وإن قل فقال: "سددوا وقاربوا واعلموا أن لن يدخل أحدكم عمله الجنة وأن أحب الأعمال إلى الله أدومها وإن قل". [رواه البخاري 6464].
وحين سئل صلى الله عليه وسلّم: "أي الأعمال أحب إلى الله؟! قال: أدومها وإن قل".
وقال: "اكلفوا من الأعمال ما تطيقون". [رواه البخاري 6465، ومسلم 782].
والنص أوسع من أن يكون قاصراً على أبواب الذكر والصلاة والصيام - وإن كانت أولى ما يدخل فيه - بل كل عمل يتقرب به العبد إلى الله فأحبه إليه أدومه وإن قل.
3- الجدية في التعامل مع الأوقات:
كثيراً ما نعاني من الإهدار الهائل للأوقات دون ثمرة، ويقع ذلك ممن يدرك قيمة الوقت ولا تخفى عليه بحال فضلاً عمن لا يدركها، وليس ثمة أقوى دافعٍ لتنظيم الوقت ورعايته من الشعور بجدية الهدف وسموه، فالنفس تعصف بها ريح الكسل والتسويف وحب الراحة، ولا يوقف هدير هذه العواصف العاتية إلا الجاد مع نفسه والحازم، ولعل مقارنة عاجلة بين صنفين من الناس: أحدهما عامل منتج، والآخر مهمل كثير الاعتذار، تريك الفرق الهائل والبون الشاسع في التعامل مع الوقت، ومن ثم القدرة على توفيره.
ولا نزال نسمع من الجميع والصغير والكبير الشكوى من ضيق الوقت وازدحام المشاغل، وهي شكوى تعكس عدم جدية أصحابها في تعاملهم مع أوقاتهم وعدم عنايتهم بها.
4- الجدية في الاهتمامات:
الرجل الجاد صاحب اهتمامات عالية، ونظرات طموحة تتجاوز الكثير مما يشغل الناس من اهتمامات فارغة تنم عن سطحية وسذاجة، ولعل موقف الرجل الجاد من المظاهر والإيغال فيها والعناية بها نتيجة من نتاج الجدية، فهو يتساءل أمام كل خطوة: ما النتيجة؟! وما الثمرة؟! ومن ثم يتحكم هذا التساؤل في محتوى ما يقدم وما يعمل.
إن هناك من ينفق جهداً ووقتاً ومالاً على مظاهر لا تقدم ولا تؤخر، بل لعلها قد تصنع بعض الغبش والضبابية - لدى بعض الشباب - حول الأهداف الحقيقية للعمل، أما إذا تجاوز العناية بالمظاهر ورعايتها الأحوال الفردية لتتسم بها الأنشطة الإسلامية فهذا مما لا يقبل بحال، وهذا المسلك مهما كانت مبرراته لابد أن يؤثر مع مرور الزمن تأثيراً سلبياً لا يرضاه الجميع؛ فيطغى على جدية الهدف، أو يأخذ وقتاً وجهداً وهمَّاً في غير ما طائل.
وحين نلقي نظرة فاحصة على الاهتمامات التي تسيطر على قطاع من جيل الصحوة، ندرك أننا بحاجة إلى إعادة النظر في اهتماماتنا.
والاهتمامات أبعد من أن تكون أمراً يتكلف، فهي لا تعدو أن تكون انعكاساً لشخصية صاحبها ومدى جديته.
5- التفكير العملي الجاد:
قد تجد من يحمل الهم الجاد، لكنه هم يختلج في النفس، وبالتربية الجادة يتجاوز ذلك ببرنامج عمل، أو اقتراح بناء، أو مشورة ثاقبة، أو عزيمة نافذة، أو ثبات على مبدأ.
ولا تزال النفوس الجادة المدركة لسمو الهدف وعظم الواجب تحوِّل الخواطر إلى فكرة مدروسة ورأي عملي منتج، وترفض أن تعطي وكالة للغير بالتفكير نيابة عنها، أو أن يكون دورها مجرد استيرادٍ للأفكار الجاهزة، ولعل تلك الفكرة التي طرحها أحد أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم بحفر الخندق أو جمع المصاحف، تمثل شاهداً على التفكير العملي الجاد الذي يشعر صاحبه بضرورة المشاركة.
إن التفكير لا يكلف صاحبه وقتاً ولا جهداً، ولا تقارن ثمراته ونتائجه مع ما يبذله صاحبه من جهد ذهني، ومن هنا فإن أصحاب الهمم العالية الجادة لا يمكن أن يبخلوا على دعوتهم ومبدئهم باستثمار أوقات يضيعها غيرهم، باستثمارها بالتفكير الذي يكون نواة للعمل المثمر.
والتفكير الجاد الذي نطمح من جيل الصحوة أن يصل إليه لا يقف عند حد طرح فكرة جامدة أو ميتة، بل هو دراسة متأنية ومقترحاتٌ للتطبيق وبدائل وتوقعٌ للمشكلات وحلولها، مما يدفع من تُقدَّمُ له الفكرة إلى الشعور بجديتها وتأهلها للاعتبار والتنفيذ.
6- الاقتصاد في المزاح والهزل:
الإفراط في المزاح والتجاوز في الهزل مظهر يدل على انخفاض مستوى الجدية.
إن الرجل الجاد قد يهزل ويضحك، لكن ثمة خيطٌ يشده إلى حياة الجد ويأبى عليه التجاوز والتمادي، فالمزاح لديه مما يأتي عارضاً لا يستحق لدى صاحبه أن يوفر له لقاءات ويضيع من أجله أوقاتاً، فضلاً عن أن يسعى إليه ويستهدفه وهو يرى نصب عينيه قول الحق تبارك وتعالى: (أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ). [الحديد: 16].
وقوله صلى الله عليه وسلّم: "لا تكثروا الضحك؛ فإن كثرة الضحك تميت القلب". [رواه الترمذي 2305 وابن ماجه 4193. وقال في الزوائد: "إسناده صحيح، رجاله ثقات". وانظر السلسة الصحيحة 506].
ولعل نظرة عاجلة إلى بعض المناشط الإسلامية تطرح تساؤلاً على الرجل الجاد:
هل يسوغ أن تأخذ البرامج الفكاهية أو الألعاب ضمن برامج الناشئة هذا الوقت الذي تأخذه؟!.
وحين يصعد المسرح شابٌ مستقيم اختط العلم طريقاً له، وهدفه الأول الذي يسعى إليه ويقيِّمُه الجمهور على أساسه هو إضحاك المشاهدين، وقد بذل جهداً وفكراً في ذلك، وأخذ جزءاً من وقته في الإعداد والتدريب، وربما صار عمله إبداعاً يحفل به ويثنى عليه -حين يحصل ذلك فهو داءٌ ينخر فيما يملكه من جدية، ويؤخره عنها مراحل.
وأحسب أن هذه صورة تخالف ما نقل عنه صلى الله عليه وسلّم من مزاح ودعابة يأتي عرضاً، ولا يسعى إليه أو يحفل به ويقصد.
وعلى من يرفض الاعتراض على هذه الصورة أن يأتي بشاهد واحد من سيرته صلى الله عليه وسلّم أخذ فيه الضحك وقتاً للإعداد والتدريب والعناية.
7- تحمل البرامج الجادة:
إن هناك برامج ضرورية في بناء الشخص وإعداده وتأهيله، وهناك ارتباط طردي بين جدية هذه البرامج وعمق آثارها التربوية.
فطلب العلم الشرعي - مثلاً - مطلبٌ ضروري وملح لبناء الشباب، ولن نزال نقول بأعلى صوتنا إنه لابد وأن يقضي الشباب جزءاً من وقتهم في تحصيل العلم، ولابد أن تصاغ البرامج التربوية صياغة تخرج جيلاً يجعل الأساس والأهم من اهتماماته هو التحصيل العلمي.
إن التحصيل العلمي يتطلب نفساً جادة طموحه، تتحمل مشاقّ التعلم وتعب التحصيل ومعاناة الطلب، فحين يرسم برنامجٌ علميٌ طموحٌ للشاب فهل يستطيع احتماله حين يكون ذا تربية هزيلة؟! أليس من حقنا بعد ذلك القول بأن التربية الجادة ضرورة ملحة، وأنه لن يتحمل الشاب البرامج الطموحة إلا حين يتربى التربية الجادة.
وقل مثل ذلك في سائر التكاليف والبرامج الضرورية لبناء الشخصية المسلمة، والتي لا تحتملها إلا نفسٌ جادة.
8- تحمل المسئوليات:
تتطلب الدعوة إلى الله تعالى رجالاً من صنف خاص، يأخذون على عاتقهم مسئوليات وأمانة ثقيلة، كيف لا وهي أمانة حمل الدين وتبليغ الرسالة، وما كان لهذه الأمانة وما ينشأ عنها من تبعات ومسئوليات أن يتحملها إلا الأشداء من الرجال، الذين تربوا على الجدية والبذل والتضحية.
والتربية الجادة هي التي تنتج ذاك النوع من الناس الذي وصفه صلى الله عليه وسلّم بأنه آخذ بعنان فرسه في سبيل الله عز وجل، إن كان في الساقة كان في الساقة، وإن كان في الحراسة كان في الحراسة. [رواه البخاري 2887].
أو من وصفه صلى الله عليه وسلّم بقوله: "من خير معاش الناس لهم رجل ممسك بعنان فرسه في سبيل الله يطير على متنه، كلما سمع هيعة أو فزعة طار على متنه، يبتغي القتل أو الموت مظانه". [رواه مسلم 1889].
وبقوله: "سيد الشهداء: حمزة بن عبد المطلب، ورجل قام إلى إمام جائر فأمره ونهاه فقتله".
والتربية الجادة هي التي بإذن الله تخرِّج الطائفة الموعودة، المنصورة إلى قيام الساعة: "لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين، لا يضرهم من خذلهم، ولا من خالفهم، حتى يأتي أمر الله وهم ظاهرون".
إن التربية الجادة هي القادرة بإذن الله على تخريج هذا الصنف الفريد من الناس أفراداً أو جماعات.
9- النقد الجاد العملي:
النقد ضرورة فطرية ومطلب شرعي تربوي، ولابد أن يوجد النقد فإن لم يكن بنَّاءً فهو هادم، وإن لم يكن جاداً فهو هازل، والمحصلة النهائية أن النقد لابد له من مساهمة إما في دفع عجلة الدعوة وتصحيح مسيرتها، أو في التعويق والتثبيط والتآكل الداخلي.
وإن من نتاج التربية الجادة أن يتربى الشاب على أن يكون جاداً في انتقاده، والنقد الجاد هو الذي يكون:
أ- موضوعياً وواقعياً، يأخذ في الحسبان الضعف والقصور البشري، ولا يحلق فيه صاحبه في المثاليات ويطلب من الناس العصمة.
ب- وسائراً في المسالك السليمة والطرق الصحيحة، موجهاً لمن يعنيه.
ج- عن علم وعدل، بعيداً عن التسرع والظنون وظلم الناس وبخسهم.
د- وهو الذي يشفع ببرامج للإصلاح، ومقترحات للتصحيح، مع استعداد تام للمشاركة والمساهمة العملية، فمجرد الانتقاد يجيده الجميع.
وهذا يعني بالضرورة أن الشاب الجاد:
1- لا يحتفل كثيراً بتلك الصور البئيسة من النقد المعوق، فهو يرفض أن تلاك الأعراض وتقوم الجهود في مجالس الفارغين ولقاءات البطالين باسم النقد والنصيحة، وكم هي كثيرة تلك المجالس التي تقدم فيها أوراق عمل عابثة يظن أصحابها أنهم يحسنون صنعاً في تسليط كل لسان بالنقد والجرح والتعديل إلا على أنفسهم ومن يوالون. [وهو مع ذلك قد ينتفع بهذا النقد والحق يقبل ممن جاء به أياً كان، لكن ذلك لا يرفع مثل هذه الصور الشاذة من النقد إلى مستوى النقد الجاد].
2- وهو لا يحتفل كثيراً بالنقد الصادر من الشخص المحترف له، والذي حين تنظر لسلوكه وعمله لا تجد فيه ما يسرك، فهو لا يقدم خطوة، ولا تلمس عليه مسحة من عملٍ أو مساهمة، وثمة عددٌ من هؤلاء في الصفوف لا حديث لهم إلا ذلك.
3- وهو لا يحتفل كثيراً بالنقد المثالي الذي يطلب من الناس أن يكونوا في درجة العصمة، ويحاسب على كل صغيرة وكبيرة.
4- وهو أيضاً لا يحتفل كثيراً بالنقد الذي يسلك فيه صاحبه تتبع العورات، ويرصد الأنفاس واللفظات ليعثر من خلال ذلك كله على خطأ أو هفوة.
إن جدية المرء كفيلة بضبط ميزان النقد حتى لا يطغى ويتجاوز، فيساهم في بعثرة الصفوف وخلط الأوراق، أو يضمر ويتخلف دوره فيساهم في وأد كل فكرة سليمة، واستعباد عقول الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحراراً.
10 - المبادرة الذاتية:
إن من نتاج التربية السلبية السائدة في مجتمعاتنا: الاتكالية، وانعدام المبادرة، وحتى العاملون للإسلام أصاب بعضهم ما أصابه، فأصبح ينتظر الأمر، ولا يعمل إلا من خلال توجيه محدد، فتعطلت طاقات فعَّالة في الأمة، وصارت الصحوة تفكر من خلال عقول محددة، وكم هي الأفكار والأعمال والجهود التي لم تتجاوز نطاق تفكير صاحبها، والسبب أنه لم يعتد على المبادرة ولم يربَّ عليها.
وإن التربية الجادة تنتج فيما تنتج تنمية المبادرة الذاتية، فيعمل صاحبها ابتداءً دون انتظار التكليف أو التوجيه، ويرى أن جدية الهدف وصدق العمل يتطلب منه أن لا تكون الاستشارة والاستفادة من آراء الآخرين حاجزاً وهمياً وعائقاً دون أي عمل، فينطلق ويعمل، ويبادر ويفكر، محيطاً ذلك كله بأسوار الاستشارة، وجاعلاً إياه في دائرة الانضباط والالتزام.
11 - الحل الأمثل للمشكلات التربوية:
تظهر في الساحة الآن مشكلات تربوية يعاني منها كل من المربين والموجهين لجيل الصحوة والمتربين على حد سواء: (الفتور، الكسل عن الطاعة، ضعف العناية بطلب العلم الشرعي ودنو الهمة، الخور في القيام بأعباء الدعوة، ضعف القدرة في تحويل القول إلى عمل، المشكلات الأخلاقية، المشكلات السلوكية، التسويف...).
هذه مشكلات سلبية، وثمة مشكلات من نوع آخر: (التعالم، الكمال الزائف، والتمشيخ المبكر...).
إن هذه المشكلات وتلك تعود إلى محور واحد ومشكلة أساس ألا وهي ضعف التربية.
والتربية الجادة هي العلاج الأنجع بإذن الله من هذه الآفات، واختصار الطريق بالتربية ابتداءً خير من تفتيت هذه المشكلات وعلاجها على حده علاجاً قد ينشغل بالمظهر عن السبب الحقيقي، ويتوجه إلى العرض دون جوهر المشكلة.
12 - النتاج المادي وتقدم الأمة:
لاشك أن وظيفة الأمة الأساس هي قيامها بهذا الدين وإقامة هذه الملة، لكنها مع ذلك مطالبة بأن تقدم البديل الحضاري للحضارة المادية المعاصرة، فضلاً عن أن تكون أمة عصامية، أمة حياتها بيدها لا بيد أعدائها، فتتجاوز مرحلة تسول التقنية والانبهار المادي إلى مرحلة الإبداع والمساهمة الفعالة، وأي إغراق في السطحية والسذاجة فوق أن تتوهم الأمة أنها ستقاتل أعداءها بسلاح تستورده منهم، وتواجه الحرب المتطورة بأساليب بدائية وهي تقرأ التوجيه الرباني (وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ترهبون به عدو الله وعدوكم وآخرين من دونهم لا تعلمونهم الله يعلمهم وما تنفقوا من شيء في سبيل الله يوف إليكم وأنتم لا تظلمون). [الأنفال:60].
فكيف حين تكون متسولة على موائدهم، عاجزةً عن تحصيل الرغيف من غير طريقهم.
وإنها لنقلة هائلة تطمح إليها الأمة وتراد منها، فهل يمكن أن يتحقق ذلك إلا على أكتاف الطليعة الجادة؟!

مسوغات التربية الجادة


ثمة مسوغات واعتبارات تفرض على الصحوة أن تدرج الهمَّ التربوي في مرتبة متقدمة ضمن سلم اهتماماتها وأولوياتها، وأن تكون التربية الجادة صفة ملازمة لبرامجها التربوية ومن هذه المسوغات:
• المسوغ الأول: التربية الجادة طريق من سلف:
فهي طريق الأنبياء والعلماء من بعدهم، فوظيفة نبينا محمد صلى الله عليه وسلّم التي وصفها الله سبحانه في غير ما موضع من كتابه (هو الذي بعث في الأميين رسولاً منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين). [الجمعة: 2]. (لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ). [آل عمران: 164].
والإسلام إنما قام وانتشر على يد الرعيل الأول الذين رباهم محمد صلى الله عليه وسلّم، فهم القادة والمتقدمون في الصفوف في المعارك والولايات والقضاء والإمارة، وحين ارتدت الجزيرة بقي ذلك النشء ثابتاً على دينه، بل كان له الفضل بعد الله في إعادة الجزيرة إلى حظيرة الإسلام.
إن هذا الجيل الذي كان له الفضل على الأمة جميعاً خير دليل على أن التربية من وظائفه ورسالته صلى الله عليه وسلّم، ولن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها.
بل كان صلى الله عليه وسلّم يلقى جبريل فيدارسه القرآن: "فلرسول الله صلى الله عليه وسلّم حين يلقاه جبريل أجود بالخير من الريح المرسلة". [جزء من حديث رواه البخاري 6، ومسلم 2308].
والأنبياء قدوة للناس والدعاة، لا في العبادة والسلوك الشخصي فحسب، بل في منهج الدعوة ووسائل التغيير.
وبعد الأنبياء سار أهل العلم على هذا المنهج فكانوا يوصون الطالب بصحبة العلماء ومجالستهم، حيث يرون أن دور الشيخ يأخذ مدىً يتجاوز مجرد كونه وسيلة لنقل المعلومات.
وما أجمل ما قاله ابن المبارك:
أيهـا الطالب علماً ائت حماد بن زيد
فاكتسـب حلماً وعلماً ثم قيده بقيد
ودع الفتنـة من آثار عمرو بن عبيد
وقال ابن سيرين: "كانوا يتعلمون الهَدْيَ كما يتعلمون العلم".
وقال الحسن: "إن كان الرجل ليخرج في أدب واحد السنة والسنتين".
وأوصى حبيب الشهيد وهو من الفقهاء ابنه فقال: "يا بني اصحب الفقهاء وتعلم منهم وخذ من أدبهم؛ فإنه أحب إلي من كثير من الحديث".
وكانوا يوصون الطالب في مقتبل الطلب أن يحفظ قصيدة القاضي الجرجاني. [انظر حلية طالب العلم للعلامة بكر أبو زيد 53]:
يقولون لي فيك انقباض وإنما ** رأوا رجلاً عن موقف الذل أحجما
ولم أقض حق العلم إن كان كلما ** بدا طمعٌ صيرته لي سلما
أأشقى به غرساً وأجنيه ذلة ** إذاً فاتباع الجهل قد كان أحزما
أرى الناس من داناهم هان عندهم ** ومن أكرمته عزة النفس أكرما
ولو أن أهل العلم صانوه صانهم ** ولو عظموه في النفوس لعظما
ولكن أهانوه فهان ودنسوا ** محياه بالأطماع حتى تجهما
وعدَّ الشاطبي من أمارات العالم: "أن يكون ممن رباه الشيوخ في ذلك العلم لأخذه عنهم وملازمته لهم، فهو الجدير بأن يتصف بما اتصفوا به من ذلك.
وهكذا كان شأن السلف الصالح، فأول ذلك ملازمة الصحابة رضي الله عنهم لرسول الله صلى الله عليه وسلّم وأخذهم بأقواله وأفعاله... وصار مثل ذلك أصلاً لمن بعدهم، فالتزم التابعون في الصحابة سيرتهم مع النبي صلى الله عليه وسلّم حتى فَقُهوا، ونالوا ذروة الكمال في الأمور الشرعية.
وحسبك من صحة هذه القاعدة أنك لا تجد عالماً اشتهر في الناس الأخذ عنه إلا وله قدوة اشتهر في قرنه بمثل ذلك، وقلما وجدت فرقة زائغة ولا أحدٌ مخالفٌ للسنة، إلا وهو مفارقٌ لهذا الوصف، وبهذا الوجه وقع التشنيع على ابن حزم الظاهري، وأنه لم يلازم الأخذ عن الشيوخ ولا تأدب بآدابهم، وبضد ذلك كان العلماء الراسخون كالأئمة الأربعة وأشباههم". [الموافقات 1/ 66- 67].
إن هذه النقول وغيرها دليل على أن دور التربية كان يتم عن طريق أولئك العلماء ورثة الأنبياء، وأنه كان لا يقل شأناً وقدراً عن تلقي العلم وحفظ مسائله.
• المسوغ الثاني: نصوص القرآن:
نقرأ في القرآن الكريم نصوصاً عدة تخاطب المؤمنين بخطاب محصله: أن القضية قضيةٌ جادة، وحاسمة منها:
أ- قوله تعالى: (يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً). [مريم: 12].
إنه خطاب لنبي الله يحيى عليه الصلاة والسلام: أن يأخذ الكتاب بقوة تتناسب مع عمق القضية التي يحملها والمنهج الذي يدعو إليه. ومثله قوله تعالى لموسى: (وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الأَلْوَاحِ مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُواْ بِأَحْسَنِهَا سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ). [الأعراف: 154].
وأنبياء الله ورسله إخوة لعلات. [لفظ حديث رواه البخاري 3443، ومسلم 2365. وقد فسره صلى الله عليه وسلّم بقوله "أمهاتهم شتى ودينهم واحد". وأولاد العلّات: الإخوة من الأب.
قال ابن حجر في الفتح 6/ 605: "ومعنى الحديث أن أصل دينهم واحد وهو التوحيد وإن اختلفت فروع الشرائع، وقيل المراد أن أزمنتهم مختلفة". أهـ].
فالخطاب لهم خطاب لنبينا محمد صلى الله عليه وسلّم، وخطاب النبي صلى الله عليه وسلّم خطاب لأمته.
ب- قوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ* قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلاً* نِصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً* أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً* إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً). [المزمل: 1- 5].
قال الحافظ ابن جرير: "اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: (إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً). [المزمل: 5]. فقال بعضهم: عني به إنا سنلقي عليك قولاً ثقيلاً العمل به، وساق بإسناده إلى الحسن قال: العمل به، إن الرجل ليهذّ السورة ولكن العمل به ثقيل.
وعن قتادة: ثقيل والله فرائضه وحدوده.
وقال آخرون: بل عنى بذلك أن القول عينه ثقيل محمله.
ثم قال بعد ذلك: وأولى الأقوال بالصواب في ذلك أن يقال: إن الله وصفه بأنه قول ثقيل، فهو كما وصفه به ثقيل محمله، ثقيل العمل بحدوده وفرائضه". [جامع البيان عن تأويل آي القرآن 29/ 127-128].
وتأتي هذه الآيات للنبي صلى الله عليه وسلّم في مبدأ الرسالة واصفة هذا الكتاب الكريم بأنه ثقيل، ومن ثم فلن يحمله ويقوم به إلا الرجال الجادون.
ج- وينعى القرآن الكريم على الذين يظنون أنهم سيدخلون الجنة عبثاً دون عمل أو مجاهدة (أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب). [البقرة: 214].
ويضعهم أمام هذا النموذج: (وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُواْ لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا اسْتَكَانُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ* وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ ربَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ). [آل عمران: 146-147].
"هكذا خاطب الله الجماعة المسلمة الأولى، وهكذا وجهها إلى تجارب الجماعات المؤمنة قبلها، وإلى سنته - سبحانه - في تربية عباده المختارين، والذين يكل إليهم رايته وينوط بهم أمانته في الأرض ومنهجه وشريعته.
وهو خطاب مطرد لكل من يختار لهذا الدور العظيم، وإنها لتجربة عميقة جليلة مرهوبة، إن هذا السؤال من الرسول والذين آمنوا معه، من الرسول الموصول بالله والمؤمنين الذين آمنوا بالله، إن سؤالهم: متى نصر الله؟! ليصور مدى المحنة التي تزلزل مثل هذه القلوب الموصولة، ولن تكون إلا محنة فوق الوصف تلقي ظلالها على مثل هاتيك القلوب، فتبعث ذلك السؤال المكروب: متى نصر الله؟!.
وعندما تثبت القلوب على مثل هذه المحنة المزلزلة عندئذٍ تتم كلمة الله، ويجيء النصر من الله (أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ). [البقرة: 214].
إنّ الصراع والصبر عليه يهب النفوس قوة، ويرفعها على ذواتها، ويطهرها في بوتقة الألم، فيصفو عنصرها ويضيء، ويهب العقيدة عمقاً وقوة وحيوية، فتتلألأ حتى في أعين أعدائها وخصومها..." . [في ظلال القرآن 1/ 218- 219].
(أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولمَّا يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين). [آل عمران: 142].
د- ويحكي لنا القرآن الكريم صورة تخلف فيها مظهر التربية الجادة عند الذين يطالبون بالجهاد ولقاء العدو فحين فرض عليهم صارت لهم كلمة أخرى: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّواْ أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُواْ رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدَّنْيَا قَلِيلٌ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَى وَلاَ تُظْلَمُونَ فَتِيلاً). [النساء: 77].
هـ- يأمر الله نبيه محمداً صلى الله عليه وسلّم أن يصبر نفسه ويجاهدها مع طائفة جادة من المؤمنين: (وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا). [الكهف: 28].
إن هذه النصوص على اختلاف دلالاتها وموضوعاتها، تشترك جميعاً في إطار واحد هو أن القضية جادة وحاسمة، فمن يسلك سبيل هذا الدين فلابد أن يكون جاداً، ومن باب أولى أن يكون الداعية إليه والحامل له إلى الناس جميعاً يملك قدراً من الجدية يتناسب مع جدية القضية وضخامة المنهج الذي يحمله.
• المسوغ الثالث: نصوص السنة:
ثمة نصوصٌ عدة من السنة النبوية تدل بمجملها على الجدية منها:
أ- قوله صلى الله عليه وسلّم: "استعن بالله ولا تعجز". [رواه مسلم 2664].
ب- قوله صلى الله عليه وسلّم: "حجبت النار بالشهوات، وحُجبت الجنة بالمكاره". [رواه البخاري 6487، ومسلم 2823].
وفي حديث آخر يفصل هذا المعنى يقول صلى الله عليه وسلّم: "لما خلق الله الجنة قال لجبريل: اذهب فانظر إليها، فذهب فنظر إليها، فقال: وعزتك لا يسمع بها أحدٌ إلا دخلها، فحفَّها بالمكاره فقال: اذهب فانظر إليها، ثم جاء فقال: وعزتك لقد خشيت أن لا يدخلها أحد، قال: ولما خلق الله النار قال لجبريل: اذهب فانظر إليها، فذهب فنظر إليها، ثم جاء فقال: وعزتك لا يسمع بها أحد فيدخلها، فحفَّها بالشهوات، فقال اذهب فانظر إليها، فلما رجع قال: وعزتك لقد خشيت أن لا يبقى أحد إلا دخلها". [رواه أبو داود 4744. والترمذي 2560 والنسائي 3763 وابن حبان والحاكم].
فالطريق للجنة لابد أن يكون عبر قطع قنطرة المكاره وتجاوزها، وهذه القنطرة لا يمكن أن يجتازها إلا رجلٌ جاد يتحمل المكاره ويتخلى عن الشهوات، أما طريق الشهوات واللذات فهو طريقٌ يسلكه اللاهون والعابثون لكن نهايته وخيمة.
ج- لنا في رسول الله صلى الله عليه وسلّم أسوة فقد كان يقول كل يوم: "اللهم إني أعوذ بك من العجز والكسل". [رواه البخاري 6369، ومسلم 2706].
فهو صلى الله عليه وسلّم يستعيذ بالله من هذه الصفة المقيتة التي لعلك لا تجد للرجل غير الجاد وصفاً أدق منها وأبلغ: (عاجزٌ وكسول).
فهو الذي "لا يزال في حضيض طبعه محبوساً، وقلبه عن كماله الذي خلق له مصدوداً منكوساً، قد أسام نفسه مع الأنعام راعياً مع الهمل، واستطاب لقيمات الراحة والبطالة، واستلان فراش العجز والكسل، لا كمن رفع له علم فشمر إليه، وبورك له في تفرده في طريق طلبه فلزمه واستقام عليه، قد أبت غلبات شوقه إلا الهجرة إلى الله ورسوله، ومقتت نفسه الرفقاء إلا ابن سبيل يرافقه في سبيله". [مفتاح دار السعادة لابن قيم الجوزية 1/ 46].
• المسوغ الرابع: الجدية هي الأصل في الحياة:
فلا ينجح في الحياة ولا يثمر، ولا يحقق أهدافه إلا الرجل الجاد فيها أياً كانت أهدافه وفلسفته للحياة؛ فالتاجر لا ينجح في تجارته إلا حين يكون جاداً، فهو يقضي سحابة نهاره وشطر ليله في عمله الدءوب، قد وظف وقته وجهده وطاقته لتحقيق هذا العمل وحده، والسياسي لا يحقق هدفه إلا حين يكون كذلك، بل وحتى اللص وقاطع الطريق كذلك إن لم يتحمل ويخاطر ويقرر وينفذ - أي يكون جاداً في جريمته ! - فلن يستطيع أن ينجح في تنفيذ جرائمه.
أرأيت أصحاب المذاهب الأرضية والطرق الضالة كيف يبذل أحدهم ويضحي؟! وكيف يدفع حياته وراحته ثمناً لمبادئه؟!.
والأمم التي دخلت التاريخ، وسطرت منجزاتها، لم تكن لتحقق جزءاً مما حققت، ما لم تكن تملك قدراً من الجدية والتصميم؛ إنها سنة الله في الحياة أن لا ينجح إلا الرجل الجاد.
فهل نريد أن تكون لنا سنةٌ خاصة، وهل نظن أننا سننجح في تحقيق أهدافنا التي تتجاوز أهداف أولئك دون أن نملك قدراً من الجدية يفوق ما هم عليه؟!
وكم تتطلع الأمة المسلمة إلى احتلال موقع الريادة وتبوُّء التوجيه لأمم الأرض جميعاً، فهل يمكن أن تحقق تلك المكانة دون جدٍ أو عمل؟!
• المسوغ الخامس: العبادات الشرعية:
هناك أحكام شرعية، وعبادات تتطلب قدراً من الجدية والتحمل، قد أوجبها الله على عباده جميعاً، فالحج مثلاً - الركن الخامس من أركان الإسلام - يقول عنه النبي صلى الله عليه وسلّم: "جهادٌ لا قتال فيه". [رواه ابن ماجه 2901 وأصله في الصحيحين].
ويتحمل المسلم في الحج ما يتحمل من المشاق والصعوبات، ومع ذلك فما دام مستطيعاً فإن هذه الصعوبات لا تسقط عنه هذه الفريضة، أليس في هذا تربية للأمة على الجدية؟!
والجهاد الذي فيه إراقة الدماء وبذل المهج والأرواح، أليس واجباً على مجموع الأمة؟! فهل هناك مشقةٌ تعدل مشقة الجهاد؟! إن المسلم أياً كان موقعه من سلم المشاركة في الأمة لابد أن يكون مهيئاً للجهاد أصلاً؛ ذلك أن من مات ولم يغز ولم يحدث نفسه بالغزو مات على شعبة من النفاق. [رواه مسلم 1910].
ومن يحدث نفسه بالغزو لابد أن يكون مؤهلاً لتحمل المشاق والصعاب، شجاعاً غير هياب، مقداماً لا يعرف التردد.
فهل تربيتنا تهيئ الجيل والنشء للجهاد؟!
وإذا لم تكن كذلك أليست بحاجة إلى مزيد مراجعة وتمحيص؟!
• المسوغ السادس: كيف ساد الرجال؟!:
لقد سطر التاريخ لنا نماذج من الذين ساهموا في صياغة مستقبل الأمة وصناعة حضارتها، فكيف تربى أولئك الرجال؟! لنفتح صفحة من تاريخهم:
فالسيرة تزخر بالمواقف التي مرَّ بها جيل خير القرون بدءاً بما تلقاه في دار الأرقم والفترة المكية، ثم ما بعد الهجرة من أحداث كان يتوالى على أثرها نزول القرآن الكريم: معقباً وموجهاً ومعاتباً، ومبيناً.
إن سنن الله في النصر والهزيمة، والصبر على اللأواء، وإصلاح ذات البين، والتثبت في القول والعمل، والاجتماع والائتلاف... وغيرها دروسٌ تلقاها الجيل الأول بعد بدر وأحد والمريسيع والأحزاب وتبوك وحنين، لقد تربى ذلك الجيل من خلال الأحداث والواقع، ولم تكن تلك المعاني العظيمة لتلقى عليه مجردة، وأنى لها أن تؤدي دورها وأثرها حين تكون كذلك.
وعلى المستوى الفردي كان خير أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم يعيشون معه ما لا يعيشه غيرهم، فتقرأ كثيراً في السيرة كان رسول الله صلى الله عليه وسلّم وأبو بكر وعمر، مما يوحي بأن هناك إعداداً أخص لهذه النخبة، علاوة على ما يتلقاه سائر الصحابة رضوان الله عليهم.
وأهل العلم والفتيا من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم إنما بلغوا هذه المنزلة بهجر الترفه والصبر والجلد، فابن عباس رضي الله عنهما يقول عن نفسه: "فإن كان ليبلغني الحديث عن الرجل فآتيه وهو قائل، فأتوسد ردائي على بابه، فتسفي الريح على وجهي التراب فيخرج فيراني، فيقول: يا ابن عم رسول الله، ما جاء بك؟! ألا أرسلت إلي فآتيك؟! فأقول: لا، أنا أحق أن آتيك، فأسأله عن الحديث". [رواه الدارمي 570].
ولا يقف الأمر عند هذه الحقبة الزمنية، فترى ذلك من خلال سير أهل العلم والقيادة في الأمة على مدى تاريخها الواسع.
قال فضيل بن غزوان: "كنا نجلس أنا وابن شبرمة، والحارث بن يزيد العكلي، والمغيرة، والقعقاع بن يزيد بالليل نتذاكر الفقه، فربما لم نقم حتى نسمع النداء بالفجر". [سير أعلام النبلاء 6/ 348].
وقال أبو عبيد الآجري: سئل أبو داود: "أيهما أحفظ: وكيع أو عبد الرحمن بن مهدي؟! قال: وكيع أحفظ وعبد الرحمن أتقن، وقد التقيا بعد العشاء في المسجد الحرام، فتوافقا حتى سمعا أذان الصبح. [سير أعلام النبلاء 9/ 152].
قال أبو حاتم: سمعت أبي يقول: "أول سنة خرجت في طلب الحديث أقمت سبع سنين، أحصيت ما مشيت على قدمي زيادة على ألف فرسخ (4800 كم).
قال: ثم تركت العدد بعد ذلك، وخرجت من البحرين إلى مصر ماشياً، ثم إلى الرملة ماشياً، ثم إلى دمشق، ثم أنطاكية وطرسوس، ثم رجعت إلى حمص، ثم إلى الرقة، ثم ركبت إلى العراق، كل هذا في سفري الأول وأنا ابن عشرين سنة. [سير أعلام النبلاء 13/ 255 -256].
قال عبد الله ابن الإمام أحمد: سمعت أبي يقول: "كنت ربما أردت البكور في الحديث، فتأخذ أمي بثيابي وتقول: حتى يؤذن الناس أو يصبحوا، وكنت ربما بكرت إلى مجلس أبي عياش وغيره".
وقال يحيى بن سعيد القطان - وذكروا طلب الحديث -: "كنت أخرج من البيت قبل الغداة فلا أرجع إلا العتمة". [سير أعلام النبلاء 9/ 183].
وقال ابن المديني: إن شريكاً قال: صليت مع أبي إسحق ألف غداة. [انظر في هذه الأخبار الجامع لأخلاق الراوي وآداب السامع 1/ 150].
وقال ابن أبي حاتم: "كنا بمصر سبعة أشهر، لم نأكل فيها مرقة، نهارنا ندور على الشيوخ، وبالليل ننسخ ونقابل، فأتينا يوماً أنا ورفيق لي شيخاً فقالوا: هو عليل، فرأيت سمكة أعجبتنا فاشتريناها، فلما صرنا إلى البيت حضر وقت مجلس بعض الشيوخ فمضينا، فلم تزل السمكة ثلاثة أيام، وكادت أن تنتن فأكلناها نيئة لم نتفرغ نشويها!.
ثم قال: لا يستطاع العلم براحة الجسد، وحين نطلب من الجيل الناشئ أن يكون جاداً فلسنا بالضرورة ندعوه لأن يأكل الطعام نيئاً، لكنها صورة مشرقة من جدية السلف تبقى منارةً يتطلع الجيل إليها ليقترب منها علَّ خفاً يقع على خف.
• المسوغ السابع: هكذا تنتصر الدعوات:
لقد مرت الأمة بمراحل من الضعف والهوان والذلة، فقيض الله لها من يجدد أمر دينها، فحين نقرأ في سير الدعوات التجديدية والإصلاحية ندرك تمام الإدراك أن هذه الدعوات لم تنجح عبثاً، وقد كان وراء نجاحها رصيدٌ هائلٌ من التضحيات الجسام.
والدور المنوط بالصحوة الآن لا يمكن أن يتم دون تربية جادة.
فالمجتمعات الإسلامية تعاني من بعثرة الأوراق التربوية، وتناقض الاهتمامات، والبعد عما يريده الله منها - خير أمة أخرجت للناس - ومن ثم فإن إعادة ترتيب أوراقها وصياغتها جهدٌ طموح، يأخذ على عاتقه إصلاح فساد توافر على صنعه أعداء الأمة خلال سنين عديدة، إنه يستهدف إعادة ترميم واسعة التكاليف، فقد مرت فترات ضعف ومرض على هذه الأمة وتجاوزتها بحمد الله، ولئن كانت قادرة دون شك على تجاوز المرحلة المعاصرة، إلا أن هذه المرحلة مرحلة فريدة في تاريخ الأمة، فالنهوض بها وقيام الصحوة بالأدوار المنوطة بها يحتاج لطاقات مؤهلة تربت تربية جادة يمكن الاعتماد عليها بعد الله.
• المسوغ الثامن: كثرة الفتن والمغريات:
يواجه الشباب المسلم في هذا الزمان تياراً جارفاً من الفتن والصوارف عن دين الله عز وجل: فتن الشبهات التي تشككه في دينه وعقيدته، وفتن الشهوات المحرمة التي قد تقوده إلى نارها ولأوائها.
ويصبح الشاب والفتاة ويمسيان والصورة المغرية والمشهد الساقط تلاحقهم في الشارع وعلى الشاشة وفي المجلات والأسواق، وحتى على مقاعد الدراسة في المدارس المختلطة.
وقد أخبر صلى الله عليه وسلّم عن هذه الفتن بقوله: "ما تركت بعدي فتنةً هي أضر على الرجال من النساء". [رواه البخاري 5096، ومسلم 2740].
وإن التربية الجادة هي بإذن الله من أعظم ما يعين على تنشئة الشاب الذي يخاف الله عز وجل ويرهب المعصية ويحمل قوة الإيمان مع قوة الإرادة والعزيمة في مواجهة الفتن والانتصار عليها.
وفتنة المال هي الأخرى فتنة تواجه النشء المسلم وتحاصره، فيبدو بريق المال أو المنصب أو الشهرة أمام الداعية ثمناً للتخلي عن دعوته، والمساومة على منهجه، وربما لتسخير الدعوة، والمنهج لصالح فلان من الناس، إنها فتنة يصعب تجاوزها على من لم يدرك جدية القضية، ويصبر على الشظف واللأواء.، لقد قال صلى الله عليه وسلّم: "ما ذئبان جائعان أرسلا في زريبة غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه". [رواه الترمذي 2376 وأحمد، والدارمي 2730، وقال الترمذي: حسن صحيح. وللحافظ ابن رجب رسالة قيمة حول شرح هذا الحديث].
والمتأمل في الساحة يرى على جنبات السبيل العديد ممن تنكبوا وأخذوا بنيات الطريق، فعاشوا صرعى هذه الفتن، نعوذ بالله من الحور بعد الكور، ومن الضلالة بعد الهدى.
أليس من عمق المخاطرة بالمنهج، والمراهنة على ضياع الدعوة، أن يسلك أولئك الذين لم يتربوا ويتأهلوا تأهلاً كافياً في ركاب القيادة، ويسلموا منصة التوجيه، والذين سرعان ما تتخطفهم فتنة أو يأسرهم بريق شهوة؟!.
• المسوغ التاسع: حاجة الأمة للشخصية المتكاملة:
ثمة معان كبيرة: الصبر، التأني، الكرم، الشجاعة، المبادرة، الثقة بالنفس، سعة الأفق، أدب الحوار.... هذه المعاني تعد مواصفات أساسه في الشخصية السوية، فضلاً عن شخصية المسلم، وهي لا يمكن أن تكتسب من خلال الطرح المعرفي المجرد، بل لابد من تربية عملية واقعية، والدعوة التي تعتمد على من يفقد هذه المعاني بنيان هش يوشك أن ينهار، وتصور تحقيقها بمجرد توجيهات عجلى إغراقٌ في السطحية، وجهل بالطبيعة الإنسانية.
• المسوغ العاشر: اتساع نطاق الصحوة:
لقد اتسعت بحمد الله هذه الصحوة المباركة، وامتدت خارطتها لتغطي مساحة واسعة على مستوى العالم الإسلامي، واتساع الصحوة يفترض العناية بالتربية وذلك:
أ- لزيادة قوافل التائبين، والعائدين إلى الله:
فيوماً نسمع عن فنان تائب، وتارة عن مروج للمخدرات، وأخرى عن رياضي... وهكذا تمتد الصحوة أفقياً بزيادة عدد المستجيبين يوماً بعد يوم.
وهذه الأفواج المتوافدة مهما كانت جديتها في التوبة، لا تزال تحمل رواسب تربوية تشربتها من خلال المراحل السابقة التي سلكتها، وهي خليط متنافر من سلوكيات تربوية لا يجمع بينها إلا أنها سيئة ومرفوضة، وقد انتقلت إلى الصف الإسلامي بكل ما تحمله من رواسب، وربما تبوأت مراكز قيادية في الساحة الإسلامية، أو صعدت منابر للتوجيه، وأقرب مثالٍ على ذلك إتاحة الفرص لهم للحديث في المجالس والمنابر الشرعية، وتوجيه الأسئلة لهم عما قد لا يجيدون فهمه فضلاً عن الحديث عنه، ونحن لا ندعو لرفض أولئك فرحمة الله تتسع لمن هو أسوأ حالاً منهم، وندرك أن حالهم ليست كحال غيرهم، لكن البديل لذلك ليس هو إتاحة المنابر الشرعية وتصديرهم.
وليس المقصد من الحديث هذه الطائفة قريبة الهداية لكنه مثال على إهمالنا لشأن التربية، فدون أولئك أفواج هائلة ممن لهم تاريخ مظلم في الفساد والانحراف فعادوا إلى الصف، فالتخلص من هذا الركام التربوي، والتجرد من تلك الرواسب لا يمكن أن يتم بمجرد التوبة، فلابد من تربية جادة تعطى مدىً زمنياً كافياً، تأخذ على عاتقها إزالة رواسب الماضي وإحلال المعايير التربوية الشرعية.
لقد صحب رسولَ الله صلى الله عليه وسلّم قومٌ حدثاء عهد بجاهلية في حنين، فمروا بشجرة للمشركين يقال لها ذات أنواط فتنادوا من جنبات الوادي: يا رسول الله اجعل لنا ذاتَ أنواط كما لهم ذاتُ أنواط. [رواه أحمد 5/ 218 والترمذي 2180، وقال: حسن صحيح، وصححه الحافظ في الإصابة 4/ 216. وانظر: الدر النضيد في تخريج كتاب التوحيد 47- 48].
وحين نجا بنو إسرائيل من الغرق وأتوا على قوم يعكفون على أصنامٍ لهم قالوا: (يا موسى اجعل لنا إلهاً كما لهم آلهة). [الأعراف: 138].
وأمر صلى الله عليه وسلّم من نسي من أصحابه فقال واللات والعزى أن يقول: لا إله إلا الله. [رواه البخاري 6650.، ومسلم 1647].
والمسلم الموحد لا يشك في بطلان ألوهية اللات والعزى فضلاً عن أن يعظمها ويحلف بها، لكنه قد اعتاد لسانه على ذلك في الجاهلية.
إن ذلك كله مما يشهد لما قررناه أنه لابد من تربية جادة لا لتغسل أوضار الماضي وتزيل رواسبه فحسب، بل لتؤسس بناءً قوياً يستحق أن تعقد عليه الآمال.
ب- اتساع نطاق الصحوة يفرض عليها احتلال مواقع جديدة:
والتوسع في فتح القنوات الدعوية، وهذا يعني مخاطبة المجتمع بكافة طبقاته وسائر فئاته، وأن يكون الخطاب الدعوي شاملاً لجوانب الحياة، ولمشكلات الناس جميعاً، وأن تأخذ الدعوة على عاتقها التصدي لمشكلات المجتمع، والمساهمة عملياً في حلِّها، وذلك كله يفترض تربية جادة تخرج من يحمل مسئولية المشاركة في هذه الميادين مع عزم وإصرار ليحقق إنجازاً أو يسد ثغرة.
ج- واتساع نطاق الصحوة يفرض التوسع في القيادات العلمية والفكرية والدعوية:
مما يعني عدم الاعتماد على الشخصيات الآسرة وحدها، فلابد من الاستعانة بالصفوف الثانية من هذه القيادات، من خلال طلبة للعلم الشرعي يأخذون على عاتقهم تعليم الناس وإزالة غشاوة الجهل عنهم، ووعاظ يحركون القلوب القاسية، ومربين يأخذون بيد الناشئة، وقراء يعلِّمون القرآن الكريم، وأصحاب قلوب رحيمة يعنون بالفقراء والمعوزين، وطائفة يحتسبون لإنكار المنكرات العامة.... وهكذا فهذه القائمة الطويلة لابد لها حتى تؤدي دورها المراد من جهد تربوي فعَّال.
د- واتساع نطاق الصحوة ساهم في تنوع المصادر وتناقضها، ووجود أصوات مأجورة ومرتزقة:
فأوقع بعض المنتمين لتيار الصحوة في دوامة وحيرة، وخلق لهم مآزق فكرية، ولم يعد بمقدور أحدٍ كائناً من كان أن يحاصر شيئاً من هذه المصادر، أو يحجب صوتها حتى لا يسمع، فلا سبيل لتجاوز هذه الفوضى الفكرية، وحسن التعامل معها إلا بالتربية العلمية الجادة، والتي تمنح صاحبها المعايير التي يستطيع من خلالها تقويم المدارس والآراء الفكرية والدعوية.
هـ- واتساع نطاق الصحوة أدى إلى بـروز مجالاتٍ ذاتِ نتائجَ عاجلة وبريقٍ لامع:
فساهم ذلك في توجه كثير من الطاقات إلى تلك المجالات، وإهمال الثغور التربوية والتي تمتاز ببطء النتاج وقلته العددية، في مقابل الوسائل الجماهيرية، بل أدى الأمر ببعضهم إلى المراهنة على فشل العمل التربوي، أو الزعم بأنه قد استنفذ أغراضه.
ولا يمكن أحداً الاعتراض على المساهمة في هذه المجالات فهي من الثغور المهمة، لكن اعتبارها المجال الوحيد، أو تصنيفها نداً ونقيضاً للعمل التربوي المنتج، ذلك مما لا يسوغ بحال.

مفهوم التربية الجادة


إن أول تساؤل يفرض نفسه هو تحديد المقصود بالتربية الجادة؛ إذ يمثل تحديد المصطلحات أرضية مشتركة تضبط ميدان البحث والنقاش.
وبعيداً عن الجدل والتعقيد المنطقي حول التعريف نسعى في هذا المبحث إلى تحديد مفهوم لما نعنيه بهذا المصطلح، وهو لا يعدو أن يكون اصطلاحاً للكاتب يحدد فيه مقصود الفكرة التي يدعو إليها.
مفاهيم قاصرة للتربية الجادة:
ينصرف الذهن لدى بعض الناس حين نطلق التربية الجادة إلى بعض المفاهيم القاصرة ومنها:
• المفهوم الأول: قلة الضحك:
مما لاشك فيه أن كثرة الضحك تميت القلب، وأن المسلم الجاد يقتصد في المزاح والهزل، لكن هل ما نعنيه ونريده من التربية الجادة أن يكون المتربي قليل الضحك، لا يفتر ثغره عن ابتسامة إلا في الحول مرة أو مرتين؟!
قد يكون بعض الناس طريفاً بطبعه، فهل يكون مثل هذا النوع غير مؤهل للجدية؟! إليك هذين النموذجين من السلف:
• الشعبي:
كان مشهوراً بالدعابة والطرافة، أتاه رجلٌ يوماً وهو جالس مع امرأته فقال: أيكما الشعبي؟! فأشار إلى امرأته فقال: هذه، وسأله رجلٌ: ما اسم زوجة إبليس؟! فقال: ذاك عرسٌ لم نشهده.
ومع هذه الطرافة التي اشتهر بها قال عنه مكحول: "ما رأيت أحداً أعلم من الشعبي".
وقال هو عن نفسه: "ما مات ذو قرابة لي وعليه دين إلا وقضيت عنه، ولا ضربت مملوكاً لي قط، ولا حللت حبوتي إلى شيء مما ينظر إليه الناس". [انظر في هذه الأخبار: سير أعلام النبلاء 4/ 294].
• الأعمش:
كان صاحب طرفة مشهوراً بها كذلك، سأله رجل: كيف أمسيت البارحة فأحضر وسادة فاضطجع عليها وقال: هكذا.
وقال عيسى: "أتى الأعمش أضياف فأخرج إليهم رغيفين فأكلوهما، فدخل فأخرج لهم نصف حبل قتِّ فوضعه على الخوان، وقال: أكلتم قوت عيالي، فهذا قوت شاتي فكلوه".
وسأله أبو داود الحائك: "ما تقول يا أبا محمد في الصلاة خلف الحائك؟! فقال: لا بأس بها على غير وضوء، قال: وما تقول في شهادته؟! قال: تقبل مع عدلين".
ومع ذلك كان من أعبد الناس، قال عبد الله الخُرَيْبيُّ: ما خلف الأعمش أعبد منه.
وقال عنه أبو بكر بن عياش: "كان الأعمش يعرض القرآن فيمسكون عليه المصاحف فلا يخطئ في حرف".
وقال عنه يحيى القطان: "كان من النسَّاك، وكان محافظاً على الصلاة في جماعة، وعلى الصف الأول". [انظر في هذه الأخبار: سير أعلام النبلاء 6/ 226 فما بعدها].
إذاً فقد يكون المرء ذا طرافة مزَّاحاً لكنه جادٌ في موضع الجد، عاملٌ في موضع العمل.
• المفهوم الثاني: التحصيل العلمي:
وأحياناً ينصرف الذهن عند الحديث عن التربية الجادة إلى أنها تلك التي تعنى بالتحصيل العلمي وبذل الجهد فيه.
ولئن كان طلب العلم من أشرف الأعمال وخيرها، ويمثل ميداناً من أفضل ما يشغل به الشباب المسلم اليوم، ولا يجوز بحال التهوين من شأنه، أو إهماله بحجة الانشغالات الدعوية؛ إلا أن ذلك لن يجعل طلب العلم هو وحده المعيار الذي تقاس من خلاله الجدية.
ثمة طاقات منتجة، وفئات تتقد حماسة وتحمل غيرة وتبدي استعدادها لتقدم خيراً للمسلمين، لكنها لا تملك القدرة العقلية أو التهيؤ النفسي لطلب العلم والتقدم فيه، فهل يجوز أن تهمل جهود هؤلاء؟! أو أن يهمش دورهم ويشعرون أنه لا قيمة لهم ولا مجال ما داموا غير بارعين في الميدان العلمي؟!
إن هناك ميادين كثيرة من الخير والخدمة للدين ونصرة قضايا الأمة يمكن أن يقوم بها أمثال هؤلاء، كالميادين الإدارية والاجتماعية والإغاثية والتربوية وغيرها كثير، وهي لا تفتقر للحصيلة العلمية الواسعة، وهذا وإن كان لن ينقلهم إلى مصاف الدعاة المؤهلين المتصدرين للتعليم والإفتاء والتوجيه، إلا أنه لن يلغي دورهم.
• المفهوم الثالث: الحزم والقسوة:
بعض الناس تعني الجدية لديه القسوة والحزم، والتعامل مع الناس بمنطق لا يقبل العذر، ولا يعفو عن الزلة أو يقيل العثرة، إنه منطق أولئك الذين لا يجيدون التوازن بين المفاهيم النظرية المجردة وبين الواقع العملي، فيتطلعون إلى نموذج مثالي لا يتحقق في دنيا الواقع، حينها يشعر أحدهم أنه يجري ولا يجرى معه.
والمربي الناجح هو الذي يسير ويقود الناس وهم كنفتيه، فلا هو يخالف ما وُصِف به نبيه صلى الله عليه وسلّم: (لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ). [التوبة: 128]. وقوله تعالى: (فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ). [آل عمران:159]. ولا هو يفهم الرفق فهماً مغلوطاً فيرى أنه يعني مسايرة الناس ومجاراتهم على ما هم عليه، والقعود عن الرقي بهم، فالذي نزلت عليه هذه الآيات، والذي أثنى على الرفق وحث عليه ودعا له هو الذي احمر وجهه حين جاءه شاب من أتباعه وأصحابه يطلب منه الدعاء بعد أن لقي من المشركين شدة، وهو الذي هجر ثلاثة من أصحابه ودعا المؤمنين إلى هجرهم.
مفهوم الجدية:
إن تلك الصور السابقة تملك قدراً من الجدية، لذا آثرنا التعبير عنها بمفاهيم قاصرة لا خاطئة، لكنها لا تمثل بالضرورة المفهوم الذي نريد.
إن الرجل الجاد هو صاحب الهدف الذي يسري في أعماقه وروحه، فهمُّه وجهده متوجه لهذا الدين، إنه الرجل صاحب العبادة الحقة لله سبحانه وتعالى ظاهراً وباطناً، مخلصاً مخبتاً راجياً خائفاً، كثير الذكر والصلاة والصيام والتلاوة، إنه الجاد في طلبه للعلم الشرعي والتأدب بآدابه، إنه الرجل الجاد في نفسه القادر على اتخاذ القرار الحاسم في الوقت المناسب، إنه الرجل الشجاع غير الهياب ولا الوجل، إنه باختصار الرجل العامل المنتج.
ولنقف وقفة حول العمل وقيمته، إذ هو صفة الرجل الجاد المتميزة.
العمل مطلب الجميع:
سنة الله سبحانه في الحياة أن لا يعيش فيها ولا يفلح إلا الرجل العامل، بل ولا يأكل رزقه إلا الرجل العامل، وحتى أصحاب الشهوات والمبادئ الأرضية لابد لهم من عمل يحصِّلون من خلاله ما يريدون، فكيف بالمسلم العابد لله.
إن صاحب المؤسسة الخاصة والعمل الشخصي لا يريد أن يوظف لديه إلا الرجل العامل المنتج، والتقارير ومعايير الكفاءة لديه مرتبطة بالعمل الذي يقدمه والإنتاج الذي يحققه.
ومدير الدائرة الرسمية يفترض أن لا يريد إلا الموظف العامل، ومعايير التقويم الرسمي وغير الرسمي لديه مرتبطة بعمل الموظف وما يقدمه.
وأحياناً نسمع أن المدير الفلاني للشركة والموظف الفلاني حين انتقل اختار بعض الموظفين لديه لينقلهم معه: لماذا؟! يجيب الجميع لأن هذا الموظف عامل ومنتج، إذاً فالعمل مطلب الجميع، ومعيار الجميع للتقويم
والأمم السابقة واللاحقة التي سطرت لها صفحات في التاريخ، إنما قامت وحققت إنجازها بالعمل دون الشعارات الفارغة والعيش على الأمجاد، وما فتح التاريخ صفحة لأمة من الكسالى والقاعدين.
• القرآن يدعو إلى العمل:
إننا حين نقرأ القرآن الكريم نجد أنه قد أولى هذا الأمر عناية وجعله مطلباً أساساً.
1- فالإيمان لابد من اقترانه بالعمل، فنقرأ في آيات القرآن الكريم عطف العمل الصالح على الإيمان في أكثر من خمسين موضعاً، مع أن الإيمان يدخل فيه العمل الصالح كما قال صلى الله عليه وسلّم: "الإيمان بضع وستون شعبة، فأعلاها قول لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شـعبة من الإيمان". [رواه البخاري 9، ومسلم 35]. إلا أن هذا كله تأكيد على قيمة العمل وأهميته.
2- والإيمان حين لا يصاحبه عمل يصبح دعوى فارغة يعاب الإنسان عليها: (قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ* إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ). [الحجرات: 14- 15].
3- ويعلق الجزاء في الدنيا للأفراد والمجتمعات على العمل: (يَوْمَ يَغْشَاهُمُ الْعَذَابُ مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ وَيَقُولُ ذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ). [العنكبوت:35].
والعمل الصالح يلقى المرء جزاءه في الدنيا بركة وسعة في الرزق: (وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ وَلَـكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ). [الأعراف:96].
إذاً فالجزاء بالإحسان أو العقوبة في دار الدنيا مرتبط بالعمل، إن خيراً فخير وإن شراً فشر.
4- والسؤال والحساب يوم القيامة إنما هو عن العمل: (وَلَوْ شَاء اللّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلكِن يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ). [النحل: 93].
5- والثواب الأخروي وهو الأساس الذي شمر إليه المشمرون وسعى إليه العاملون وتنافس فيه الصالحون مرتبط بالعمل: (وَنُودُواْ أَن تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ). [الأعراف: 43].
6- والعقاب الأخروي في نار الجحيم مرتبطٌ بالعمل: (وَمَن جَاء بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ). [النمل: 90].
وحين يطلبون العودة إلى دار الدنيا - ولن يتحقق لهم فهم يسألونها ليعملوا: (فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَاء فَيَشْفَعُواْ لَنَا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ). [الأعراف:53]. قالوا ذلك وقد أدركوا قيمة العمل وعلو شأنه، وأن مصيرهم الذي صاروا إليه إنما هو نتيجة للعمل الذي عملوه.
7- والتفكر في آيات الله وما يتبعه من مشاعر لابد أن يتحول إلى رصيدٍ عملي: (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ* الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ....). إلى أن قال عز وجل: (فَاسْتَجَابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لاَ أُضِيعُ عَمَلَ عَامِلٍ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ). [آل عمران: 190-195]. فلم يجازهم سبحانه على مجرد التفكر أو الدعاء وحده - وإن كان ذلك أمراً يثاب عليه المسلم - وإنما ارتبط الجزاء بالعمل وهو يتضمن الإيمان وتحمل الأذى والقتال والقتل في سبيل الله.
8- وحتى الوعظ والتأثر به والخوف من الله تعالى لابد أن يتحول إلى رصيدٍ عملي، ففي وصف عباد الله الأبرار: (يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْماً كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً* وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً* إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُوراً* إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً). [الإنسان: 7- 10].
فالخوف من هذا اليوم وشدته لم يكن شعوراً داخلياً فحسب بل كان له أثر عملي ترتب عليه إطعام الطعام على حبه والإحسان للناس.
وفي وصف الملائكة وسائر عباد الله الساجدين له: (وَلِلّهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مِن دَآبَّةٍ وَالْمَلآئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ* يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ). [النحل:49- 50].
9- ولقد مقت الشرع القول بغير عمل وذمه: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ* كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ). [الصف:2- 3].
وأُتبعت هذه الآيات بقوله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفّاً كَأَنَّهُم بُنيَانٌ مَّرْصُوصٌ). [الصف: 4]. فالله سبحانه وتعالى إنما يحب العاملين المجاهدين.
• وفي السنة النبوية دعوة إلى العمل:
فالعلم الذي هو من أعظم العبادات إن لم ينشأ عنه العمل فهو شرٌ يستعاذ بالله منه: "اللهم إني أعوذ بك من قلب لا يخشع، ودعاء لا يسمع، ومن نفس لا تشبع، ومن علم لا ينفع، أعوذ بك من هؤلاء الأربع". [رواه الترمذي 3482 والنسائي 5442].
ووظيفة المسلم في الحياة هي العمل، ولذا فقد علمَّنا صلى الله عليه وسلّم أن ندعو للمريض بقولنا: "اللهم اشف عبدك فلاناً ينكأ لك عدواً أو يمشي إلى الصلاة". [رواه أبو داود 3107، والحاكم 1/ 344، 549].
وحين سأل النبيَ صلى الله عليه وسلّم رجل متى الساعة؟! قال له: "ماذا أعددت لها؟!" . [رواه البخاري 3688، ومسلم 2639].
أليس في هذا تربية لأصحابه على أن يكون همهم وشأنهم متجهاً إلى العمل؟!
وسيرته صلى الله عليه وسلّم خير شاهد على ذلك؛ فقد كان العمل هو همه صلى الله عليه وسلّم وشأنه وديدنه، فيدعو الأفراد والقبائل، ويعرض نفسه في المواسم، ويغشى قومه في المنتديات، ويرحل إلى الطائف، ويهاجر للمدينة، وتكون فيها الغزوات والسرايا والبعوث واستقبال الوفود، بل إننا حين نحتاج للاستدلال من سيرته صلى الله عليه وسلّم على هذا المبدأ فلابد أن نسطر كتاباً كاملاً في السيرة، إذ سيرته صلى الله عليه وسلّم كلها عمل.
• أهل العلم يدعون إلى العمل:
وأدرك أهل العلم هذه القضية فكانوا يدعون إلى العمل والاهتمام بشأنه من خلال أقوالهم وقواعدهم وأصولهم التي يؤصلونها.
1- فالعلم عندهم لابد أن يتبعه العمل، إذ تتابعوا وتوارثوا أن يوصوا الطالب بالعمل فيما علم فعقدوا فصولاً في كتب آداب العالم والمتعلم عن العمل بالعلم، وصنف الخطيب البغدادي جزءه المشهور: (اقتضاء العلم العمل).
وللحافظ ابن عساكر جزء في ذم من لا يعمل بعلمه.
قال أبو الدرداء رضي الله عنه: "إن أخوف ما أخاف إذا وقفت على الحساب أن يقال قد علمت فماذا عملت فيما علمت". [رواه الدارمي 263. وابن عبد البر في جامع بيان العلم وفضله].
وقال أيضاً رضي الله عنه: "إن من أشر الناس عند الله منزلة يوم القيامة عالم لا ينتفع بعلمه". [رواه الدارمي 262].
وقال معاذ بن جبل رضي الله عنه: "اعملوا ما شئتم بعد أن تعلموا، فلن يأجركم الله بالعلم حتى تعملوا". [رواه الدارمي 260، وابن عبد البر في الجامع 2/ 6].
وقال الحسن: "الذي يفوق الناس في العلم جدير بأن يفوقهم في العمل".
وقال عبد الملك بن إدريس الحزيري الوزير الكاتب:
والعلم ليس بنافع أربابه ** ما لم يفد عملاً وحسن تبصر
سيان عندي علم من لم يستفد **عملاً به وصلاة من لم يطهر
فاعمل بعلمك توفِ نفسك وزنها ** لا رض بالتضييع وزن المخسر.
[انظر: جامع بيان العلم وفضله لابن عبد البر 2/ 4- 9].
2- والمسائل العلمية التي لا يترتب عليها ثمرة عملية قد تكون ترفاً فكرياً لا ينبغي الاشتغال به والالتفات إليه، أو أن يحفل به طالب العلم ويتجه له.
قال الشاطبي: "كل مسألة لا ينبني عليها عمل فالخوض فيها خوض فيما لم يدل على استحسانه دليل شرعي، وأعني بالعمل عمل القلب وعمل الجوارح من حيث هو مطلوب شرعاً، والدليل على ذلك استقراء الشريعة: فإنا قد رأينا الشارع يعرض عما لا يفيد عملاً مكلفاً به" . [الموافقات 1/ 31].
وانظر ما قرره رحمه الله في المقدمة التاسعة في الموافقات حول صلب العلم ومُلحه. [انظر الموافقات 1/ 53- 61].
3- والعناية بتتبع الأسانيد وطرقها دون العناية بالمتون ليس من شأن طالب العلم الجاد الباحث عن العمل.
4- والسؤال حين لا يكون واقعياً ولا يتبعه عمل فهو مذموم مطروح لا يستحق صاحبه أن يجاب عليه.
استفتى رجلٌ أبي بن كعب -رضي الله عنه- فقال: يا أبا المنذر، ما تقول في كذا وكذا؟! قال: يا بني أكان الذي سألتني عنه؟! قال: لا، قال: إما لا فأجلني حتى يكون، فنعالج أنفسنا حتى نخبرك. [رواه الدارمي 149].
وسأل ميمون ابن عباس رضي الله عنهما عن رجل أدركه رمضانان؟! فقال: أكان أولم يكن؟! قال: لم يكن بعد، قال: اترك بلية حتى تنزل. [رواه الدارمي 154].
وحتى أولئك الذين يجيبون السائل عما لم يقع، إنما يجيبونه لأنهم يرون أن ما سأل عنه قد يقع له فيما يستقبل من أمره فيعمل به.
5- وأما مواقفهم وتاريخهم العملي فهي خير شاهد على ذلك، فقد تصدوا لتعليم العلم الشرعي، وتصدوا لنفع الناس وقضاء حوائجهم والشفاعة بحقوقهم، وتصدوا لإنكار المنكرات العامة والخاصة، والاحتساب على الرعية والولاة، وكانوا في مقدم الصفوف في الجهاد وساحات الوغى، وفي تاريخهم شواهد لا تجهل.
لقد أفضنا في الحديث عن العمل وأهميته، ولعل هناك من يتساءل وما علاقة العمل بالتربية الجادة؟!
فنقول: إن العمل يعد من أهم محددات الجدية، وإن من أكبر مواصفات الرجل الجاد والمجتمع الجاد أنه عامل، بل لعلك لا تكاد تجد وصفاً دقيقاً للرجل الجاد غير هذا الوصف.
ومع ذلك فالعمل الذي نريده ليس أي عمل بل هو العمل المنتج الذي ترجى من ورائه ثمرةٌ لهذه الدعوة المباركة.
وليس كون العمل منتجاً فحسب كافياً لإدراج صاحبه ضمن قائمة الجادين، بل لابد أن يكون النتاج بالقدر اللائق؛ إذ هناك من يعمل أعمالاً منتجة فعلاً لكنها تُستقل ممن هو دونه بكثير فما بالك به.
وحين يكون من أولويات اهتمام المربين إعداد الجيل الجاد العامل، وضمن معايير تقويمهم للنجاح التربوي مدى العمل والإنتاجية؛ حينها نشعر فعلاً أن التربية في الأمة صارت منتجة ومحققةً لأهدافها.

أخطاء في علاج الأخطاء


يمثل تصحيح الخطأ جانباً مهماً من الأدوار التي يقوم بها المربي؛ إذ كثيراً ما يجد نفسه أمام أخطاء من يربيهم، وقد تكون أخطاءً فردية أو عامة، وقد تكون نتاج البيئة المنزلية أو المجتمع الأوسع، وقد تكون طارئة أو مزمنة.
وأياً كان الأمر فهي تحتاج إلى مراجعة منهجنا وأساليبنا في التعامل معها، وفي هذا المبحث سنتناول بعض الأخطاء التي قد نقع فيها في علاجنا لأخطاء من نربيهم.
1 - اعتبار تصحيح الأخطاء وحده هو منهج التربية:
يمثل تصحيح الأخطاء عند بعض المربين المنطلق الوحيد للتربية، وعليه فالتربية عندهم تبدأ من تحديد قائمة بالأخطاء والملحوظات، ومن ثم ترتيب البرامج لتصحيحها وتلافيها، فتمثل الأخطاء المنطلق الوحيد في رسم البرامج، والمعيار الوحيد في تحديد نوعية ما يقدم للناس، وتبدو آثار هذا الأسلوب من التفكير في اختيار الموضوعات التي يتحدث فيها لفئة معينة من الناس، فحين يستضاف أحد المتحدثين يُقترح عليه موضوعات تدور حول الأخطاء والملحوظات الشائعة لدى المخاطبين، أو يَسْأل هو عنها لتكون محور حديثه.
وهذا الأسلوب يتولد منه آثار غير محمودة؛ فحين نسلك هذا المسلك فغاية ما نحققه إذا نجحنا - ولن نحقق النجاح الكامل - أن نحافظ على الإنسان عند مستوى محدد.
وثاني هذه الآثار أن تسيطر لغة النقد على حديثنا فتترك هذه اللغة أثرها على أولئك الذين لم يعد يطرق سمعهم غيرها، فيعيشون حالة من الإحباط والشعور بالفشل والنقص على الدوام.
وفرق بين عطاء هؤلاء، وأولئك الذين غرست لديهم الثقة بإمكاناتهم وقدراتهم، ورفعت لهم المنارات ليتطلعوا إليها ويسيروا نحوها.
وثالثة الأثافي أن يحصر العطاء في زوايا محددة وهي تلك التي تبدو فيها أخطاء واضحة صارخة، أما البناء وتفعيل الطاقات وتنمية المواهب فلن يجد له مكاناً عند هؤلاء الذين يسيطر عليهم هذا المنطق في التفكير.
2 - تجاهل الخطأ حتى يستفحل:
إن المشكلات الكبار لا تولد دفعة واحدة، والنار تنشأ من مستصغر الشرر، لذا فكثير من الصفات السيئة في البشر تبدو بذرة صغيرة يسقيها الإهمال والتسويف، ويُمدها التجاهل بماء الحياة حتى تنمو وتترعرع لتتجذر في النفس فيصعب اقتلاعها وزوالها.
وأعظم شاهد على ذلك ما نراه من أن كثيراً ممن يضِلّون بعد الهدى، وينتكسون بعد الاستقامة، كان سبب ذلك أخطاء وأحوال من الضعف تدرجت بهم وتركوها حتى تستفحل.
وكثيرة هي المشكلات والأخطاء التي نقع فيها نحن، أو يقع فيها من نتولى تربيته، ونهملها ولا نعبأ بها فلا تلبث أن تستفحل وتأسرنا لتصبح جزءاً من سلوكنا.
وسواء كان الدافع لإهمال العلاج وتأخيره التسويف والعجز والكسل، أو افتراض أن الزمن كفيل بحله وتجاوزه، أو المبالغة في مراعاة نفسية المخطئ والخوف على جرح مشاعره، سواء كان هذا أو ذاك فالنتيجة لا تعدو واحدة من ثلاث:
أ - أن يذوب السلوك السيئ في نفس صاحبه ويصبح جزءاً من شخصيته، فيسعى لتبريره والدفاع عنه، واتهام من يلومه بالغلو والتشدد، وما أكثر ما نرى هذه الصورة.
ب - أن يستفحل في النفس فيرى صاحبه أنه قد صار صفة ملازمة له، وأنه لا يستطيع الخلاص منه أو الفكاك، وقد يدعوه ذلك إلى الإفراط في ركوب الانحراف والشطط.
ج - أن يستفيق بعد فترة، فيلوم أولئك الذين تجاهلوا هذا الخطأ، والأغلب أن يبالغ في ذلك، وقد يقوده هذا إلى التخلي عن بعض الميادين الخيرة.
3 - ردة الفعل وعلاج الخطأ بخطأ آخر:
يترك الخطأ أثره الواضح عند من يرقبه، وقد تكون مشاعره جياشة فيولد وقوع الخطأ لديه أثراً قد يغفل فيه عن الأسلوب الأمثل في التعامل معه، وهو موقف طبعي في النفس الإنسانية، ولعل من أمثلة ذلك ما وقع لأصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم في حالات عدة.
ومنها قصة الأعرابي الذي بال في المسجد وهي مشهورة في السنة؛ فعن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قام أعرابي فبال في المسجد، فتناوله الناس فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلّم: "دعوه وهريقوا على بوله سجلاً من ماء أو ذنوباً من ماء؛ فإنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين". [رواه البخاري 220، ورواه مسلم 284 من حديث أنس، رضي الله عنه].
ومثله حديث أبي أمامة - رضي الله عنه - قال: "إن فتى شاباً أتى النبي صلى الله عليه وسلّم فقال: يا رسول الله، ائذن لي بالزنا، فأقبل القوم عليه فزجروه، قالوا: مه مه، فقال: ادنه. فدنا منه قريباً، قال: فجلس، قال: أتحبه لأمك ؟... - إلى أن قال: فلم يكن بعد ذلك الفتى يلتفت إلى شيء". [رواه أحمد 21708 5/ 257].
ففي هذه النصوص نظر الصحابة - رضوان الله عليهم - إلى عظم الخطأ فتعاملوا معه بما يرون أنه يليق به، أما النبي صلى الله عليه وسلّم فنظر إلى أمر أبعد من ذلك، ألا وهو أثر ذلك على صاحب الخطأ نفسه. [كثير من المتحدثين يحتجون بهذه الأحاديث وغيرها، ويشددون على الذين يقعون في هذا الخطأ، ويغفلون عن أن الصحابة رضوان الله عليهم وقعوا في ذلك، وإن كانت الحجة في فعل النبي صلى الله عليه وسلّم وقوله، إلا أن وقوع مثل ذلك من الصحابة يدل على أن الأمر لا يخلو منه بشر، واعتراضنا على هؤلاء ليس منصباً على مطالبتهم للدعاة بالرفق، إنما ينصب على أن نطالبهم بأن يرفقوا هم فيمن يطالبونه بالرفق كما رفق النبي صلى الله عليه وسلّم بالصحابة الذين وقعوا في التعنيف].
وحين نطالب المربي بأن يكون متزناً في تعامله مع الأخطاء فهذا لا يعني أن نطالبه بالعصمة وبإلغاء مشاعره، لكن بالاجتهاد قدر الإمكان.
هذه حالة، وثمة حالة أخرى قد لا يكون المربي أمام خطأ معين مباشر يريد علاجه، بل أمام قصور أو ثغرة لا تتمثل في موقف محدد فهنا يكون عذره أقل من الصورة السابقة إن هو لم يتحكم بردة فعله.
إن ردة الفعل قد ينشأ منها تضخيم الخطأ وربما إشعار صاحبه باليأس، أو قد ينشأ عنها غلو وشطط على النفس، أو قد ينشأ عنها خطأ آخر في الطرف المقابل.
فقد يكتشف الإنسان خطأً في نفسه وحينئذٍ يدعوه الحماس إلى تصحيحه فيتعامل مع نفسه بردة فعل غير متزنة؛ فعلى سبيل المثال: حين يكتشف المرء أنه مقصر في طلب العلم الشرعي، ويرى أن أقرانه قد فاقوه وسبقوه سبقاً بعيداً، فيسعى إلى تصحيح هذا الخطأ ويرسم لنفسه برنامجاً طموحاً لا يطيق أن يصبر على بعضه فضلاً عن أن يطيقه كله، وحين يبدأ التنفيذ ويخوض الميدان يصطدم بالواقع ويرى أن ثمة مسافة هائلة بين المثال والواقع؛ ثمة مسافة بين تلك الصورة التي رسمها لنفسه وكان يتطلع إليها وبين ما يمكن أن يصل إليه من قدر من التصحيح، وحين يصل إلى هذا الحال فإنه في الأغلب لا يعود إلى التوازن مرة أخرى، وقد يدعوه ذلك إلى إهمال واجبات وحقوق أخرى، وما أكثر ما نقع في هذا.
بل الأمر يتعدى ذلك حين تكون ردة الفعل مسئولة عن رسم المناهج أصلاً؛ فكم نرى من مناهج للتغيير يراهن أصحابها عليها ويرون أنه لا منهج لتغيير الأمة إلا هذا، وأي امرئ يسلك غير هذا الطريق بل أي امرئ لا يتطرف هذا التطرف الذي يتطرف فيه أصحابه فهو لا يملك التأهل لإنقاذ الأمة والتغيير.
وحين تتأمل في هذا المنهج كله تراه لا يعدو أن يكون ردة فعل تجاه خطأ آخر، بل لو تأملت الواقع ووضعت أمامك قائمة من مناهج التغيير المطروحة في الساحة لرأيت أن عدداً منها لا يعدو أن يكون ردة فعل لعلاج خطأ في مناهج أخرى.
4 - الإفراط في العقوبة:
النفس البشرية تعتريها حالات من الضعف والقصور، ويقعد بها الهوى وتستجيب أحياناً لداعي الشهوة على حساب أحكام الشرع ومنطق العقل، ومن ثم احتاجت إلى أن يؤخذ بزمامها، وأن تسلك معها وسائل متنوعة؛ إذ الإقناع وحده لا يكفي في حمل النفوس على الامتثال.
ومن ثم جاء الشرع بمبدأ العقوبة لتكون رادعاً عن وقوع النفوس في المحظورات وتقصيرها في المأمورات، وتنوعت العقوبات بين العقوبات الدنيوية التي يراها الناس حاضرة والأخروية التي تُدخر لهم في البرزخ والقيامة - عافانا الله وحمانا - وبين العقوبات الكونية التي تصيب الناس في أموالهم وأولادهم وأمنهم، والعقوبات الشرعية التي أُمر الناس أن يوقعوها على من أصاب ما يستوجب ذلك كالحدود والتعزيرات.
وكما أن إهمال العقوبات وتعطيلها مخالف لأمر الله، فالإفراط فيها ووضعها في غير موضعها هو الآخر مخالف لأمر الله تعالى، ومؤدٍ لتعطل مقاصد العقوبة وفواتها.
لذا نهى النبي صلى الله عليه وسلّم عن أن يُتجاوز في العقوبة - فيما لا معصية فيه - عشرة أسواط، فقال: "لا يجلد فوق عشر جلدات إلا في حد من حدود الله". [رواه البخاري 6848، ومسلم 1708]. والمقصود بحدود الله على الصحيح المخالفات الشرعية، كما قال تعالى: (تِلْكَ حُدُودُ اللّهِ فَلاَ تَعْتَدُوهَا). [البقرة: 229].
وكما قال صلى الله عليه وسلّم في الحديث الآخر: "مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا على سفينة، فأصاب بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها...". [رواه البخاري 2493].
وحين يفرط المربي في العقوبة ينقلب الأمر إلى تأثير مضاد، فيدفع المتربي شعوره بأنه مظلوم إلى الإصرار على الخطأ وتبريره، وينشغل بالعقوبة التي وجهت له عن الاعتناء بإصلاح الخطأ، وكثيراً ما يصر عليه ويتشبث به، ويكره الحق وأهله.
كما ينشأ عن ذلك أيضاً أن تنمو لديه مشاعر الكراهية والبغض لمن عاقبه، وكثيراً ما نرى بعض الأبناء يكرهون آباءهم أو معلميهم بل ربما يتمنون هلاكهم، والسبب في ذلك ما يلقونه منهم من إفراط في العقوبة.
ولا شك أن ترسخ هذه النظرة لديه تجاه معلمه أو والده تقف عائقاً كبيراً أمام تقبله للتوجيه والتربية.
5 - المثالية:
حين يعيش المرء في ميدان التنظير يحلق في أجواء الخيال، ويرسم صوراً مثالية يصعب أو يستحيل تحققها.
وهو أسلوب قد يمارسه المرء مع نفسه، فيرسم لها أهدافاً وبرامج وخططاً طموحة، ومن ثم يصطدم بجدار الواقع فيرى أنه عاجز عن تحقيق جزء يسير مما رسمه لنفسه.
وقد يمارسه المرء مع من يربيه، فالأم كثيراً ما تعاتب طفلها وربما تعاقبه على أخطاء لا بد أن يقع فيها مادام طفلاً؛ فحين يعبث ببعض أثاث المنزل، أو يعمد إلى آنية فيكسرها، أو يسيء إلى أحد إخوانه الصغار تعاتبه وتعاقبه، وربما كانت العقوبة شديدة، إنها تطلب منه أن يكون منضبطاً مثالياً فلا يسيء إلى إخوانه الصغار ولا يعبث بالتراب ولا يعبث بالأثاث ولا يرفع صوتاً ولا يبكي.
والأستاذ قد يرسم صورة مثالية للطالب؛ فيرى أنه ذاك الطالب الذي يلتزم بالأدب التام فلا يسيء الأدب مع أستاذه في استئذانه وحديثه وتعامله، ولا يسيء الأدب مع زملائه، ولا يمكن أن يتأخر عن أداء الواجب يوماً من الأيام، ولا بد أن يفهم ما يلقى عليه فهماً سليماً، ولا يسوغ له أن ينشغل عن الدرس، ولا أن يلهو، ولا أن يتأخر عن الحضور إلى الفصل، ولا أن يتغيب...إلخ هذه القائمة التي ربما عجز الأستاذ نفسه حين كان طالباً عن استجماعها وتحقيقها.
إننا حين نرسم للناس صورة مثالية سوف نحاسبهم على ضوئها، فنرى أن النقص عنها يعد قصوراً في تربيتهم، فتأخذ مساحة الأخطاء أكثر من مداها الطبيعي الواقعي.
وقد أخبر صلى الله عليه وسلّم أصحابه أنهم لن يصلوا إلى منزلة لا يواقعون فيها ذنباً، فقال: "والذي نفسي بيده لو لم تذنبوا لذهب الله بكم، ولجاء بقوم يذنبون فيستغفرون الله فيغفر لهم". [رواه مسلم 2749].
وحين حضرت أبا أيوب الأنصاري - رضي الله عنه - الوفاة قال: كنت كتمت عنكم شيئاً سمعته من رسول الله؛ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلّم يقول: "لولا أنكم تذنبون لخلق الله خلقاً يذنبون يغفر لهم". [رواه مسلم 2748 والترمذي 3539].
وقد قال أيضاً صلى الله عليه وسلّم: "كل ابن آدم خطاء وخير الخطاءين التوابون" . [رواه الترمذي 2499، وابن ماجة 4251، وأحمد 126373/ 199].
إن الواقعية في التفكير، وإدراك الطبيعة البشرية، والهدوء في الدراسة والمراجعة، والخبرة المتراكمة؛ كل ذلك يسهم إلى حد كبير في الاقتراب من الواقعية والبعد عن المثالية المجنحة في الخيال.
6 - الإفراط في الواقعية:
وهو خطأ في الطرف المقابل للخطأ السابق، فينطلق صاحبه من نظرته لبشرية الناس وامتناع عصمتهم إلى تبرير الأخطاء والدفاع عنها بحجة الواقعية، وهي نظرة تنعكس أيضاً على أهداف المرء وبرامجه فتصبغها بصبغة التخاذل ودنو الهمة والطموح.
وتسهم هذه النظرة في تكريس الأخطاء وإعطائها صفة المشروعية، ولعل من أصدق الأمثلة على ذلك ما اعتدناه من الفوضى في مواعيدنا وأوقاتنا، حتى أصبح الانضباط شذوذاً، وصار يقال إن في بني فلان رجلاً منضبطاً في مواعيده وأوقاته.
فالمثالية في التعامل مع هذه القضية تتمثل في التشدد في الدقائق فلا يقبل المرء عذر من تأخر عن موعده ولو لدقائق قليلة، والواقعية المفرطة تتمثل في التساهل بما هو أكثر من ذلك وهو الأغلب، وحين يراد تحديد الموعد تترك هذه الروح الفوضوية أثرها في تفكيرنا فنضيف ساعة أو نحواً من ذلك احتياطاً.
7 - إهمال البعد الزمني في تصحيح الخطأ:
لقد خلق الله الإنسان من عجل فهو يستعجل النتائج والثمرات بطبعه، ويريد أن يحقق في ساعات ما لا يتم إلا في أيام، وحين يضاف إلى ذلك حرصه على بلوغ الغاية وحماسه لها يزداد الأمر عجلة.
إن إهمال البعد الزمني في التفكير مرض ورثه بعض الدعاة والخيرين من عقلية المجتمعات الإسلامية التي لا تفكر إلا فيما تزرعه اليوم وتحصده في الغد وتأكله في اليوم الثالث.
فهل يمكن أن تعالج الأخطاء التربوية المتراكمة - التي أصحبت تشكل جزءاً من كيان الشخص وتربيته، وترسبت لديه من خلال مؤثرات عدة - في أيام قصيرة، أو من خلال توجيهات بخطأ هذا السلوك، ووجوب نهج السلوك الآخر؟
والأمر أكثر وأشد تعقيداً حين ننظر إلى جيل الصحوة أجمع، فعمره لا يزال قصيراً، وهذا الجيل المتوافد على الخير والهداية نتاج تربية آباء وتربية أمهات وتربية مؤسسات تربوية عامه؛ إنه إفراز لمجتمع يعيشه، فمسؤولية واقعه التربوي ليست قاصرة على الصحوة ذاتها.
وحين نسعى إلى تصحيح الأخطاء في هذا الجيل، وإلى تحقيق قدر من النضج فلا بد أن نعطيه المدى الزمني الذي يمكن أن يؤهله لحل هذه المشكلة إذا أردنا أن نكون واقعيين.
8 - إحراج الواقع في الخطأ:
إنه ليس من أهداف تصحيح الخطأ إصدار حكم بإدانة صاحبه وإثبات التهمة في حقه، لذا فالجدل الطويل حول إثبات التهمة، أو السعي للتصريح بالاعتراف بالتقصير والوقوع في الخطأ أمر لا مبرر له.
وحين يأخذ المربي في حسبانه مراعاة مشاعر الناس وعواطفهم، ويكون همه منصباً على الإصلاح والتغيير فلن يسعى لإحراج صاحبه، ولقد أشار النبي صلى الله عليه وسلّم إلى مراعاة هذا الجانب.
عن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال سمعت النبي صلى الله عليه وسلّم يقول: "إذا زنت أمة أحدكم فتبين زناها فليجلدها الحد ولا يثرب عليها، ثم إن زنت فليجلدها الحد ولا يثرب، ثم إن زنت الثالثة فتبين زناها فليبعها ولو بحبل من شعر". [رواه البخاري 2234، ومسلم 1703].
فمع أن هذه الأمة قد وقعت في ذنب عظيم وخطيئة كبيرة، إلا أن إقامة الحد كانت كافية في زجرها فلا ينبغي المبالغة والتثريب عليها.
وقد طبق النبي صلى الله عليه وسلّم هذا الهدي في سنته العملية؛ فعن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: أتي النبي صلى الله عليه وسلّم برجل قد شرب قال: "اضربوه"قال أبو هريرة: فمنا الضارب بيده والضارب بنعله والضارب بثوبه، فلما انصرف قال بعض القوم: أخزاك الله، قال: "لا تقولوا هكذا؛ لا تعينوا عليه الشيطان". [رواه البخاري 6777].
وقد ينشأ الإحراج نتيجة الإصرار على الإدانة وانتزاع الاعتراف بالخطأ، أو نتيجة المواجهة المباشرة، أو نتيجة اللوم والتأنيب والإغلاظ في الحديث.
9 - المبالغة في تصوير الخطأ:
إن الاعتدال سنة الله في الكون أجمع، وحين يقع الخطأ فليس ذلك مبرراً للمبالغة في تصوير حجمه والحديث عنه.
إن تحويل الحادثة إلى ظاهرة، والمشكلات الفردية إلى قضايا عامة، وربط المشكلات المعقدة بقضية محددة؛ كل ذلك إفراز للمبالغة في التعامل مع الأخطاء وتجنب الاعتدال، وما أكثر ما نسمع أمثلة صارخة تثير الاستغراب حين الحديث عن ظاهرة من الظواهر، وكون هذه الأمثلة تملك قدراً من الغرابة أعظم دليل على شذوذها وأنها مما لا يقاس عليه.
وحتى في الحديث عن المعاصي والمخالفات الشرعية - فما لم يقد الأمر إلى الاستهانة بحدود الله - لا يجوز تحويل الشبهة إلى أمر مقطوع بتحريمه، واللمم والصغيرة إلى موبقة من الموبقات.
10 - الاحتفاظ بصورة سلبية عن المخطئ:
يتطلع كثير ممن يقع في الخطأ ويلومه الناس على ذلك أن يثبت لهم أنه قد تجاوزه، وأن يغير هؤلاء النظرة السلبية التي ارتسمت لديهم تجاهه.
لذا فقد كان النبي صلى الله عليه وسلّم يرعى هذا الجانب فهو يعتني صلى الله عليه وسلّم ببيان الخطأ لمن يقع فيه حين يقتضي الموقف البيان، لكنه لا يتحول إلى نظرة ثابتة ترسخ الشعور بالفشل والإحباط لدى الواقع في الخطأ، أو تؤدي به إلى الشعور بأن هذا الخطأ أصبح أمراً ملازماً له لا يفارقه.
عن أنس رضي الله عنه أن اليهود كانوا إذا حاضت المرأة فيهم لم يؤاكلوها ولم يجامعوهن في البيوت فسأل أصحاب النبي صلى الله عليه وسلّم النبي صلى الله عليه وسلّم فأنزل الله تعالى (ويسألونك عن المحيض قل هو أذى فاعتزلوا النساء في المحيض..). إلى آخر الآية فقال رسول الله صلى الله عليه وسلّم: "اصنعوا كل شيء إلا النكاح"فبلغ ذلك اليهود فقالوا: مايريد هذا الرجل أن يدع من أمرنا شيئاً إلا خالفنا فيه؛ فجاء أسيد بن حضير وعباد بن بشر فقالا: يا رسول الله، إن اليهود تقول كذا وكذا فلا نجامعهن؟ فتغير وجه رسول الله صلى الله عليه وسلّم حتى ظننا أن قد وجد عليهما، فخرجا فاستقبلهما هدية من لبن إلى النبي صلى الله عليه وسلّم فأرسل في آثارهما فسقاهما فعرفا أن لم يجد عليهما. [رواه مسلم 302].
وحتى حين يقتضي الخطأ الإغلاظ على صاحبه والتشديد عليه، فإنه لا يبقى ملاحقاً له في كل موقف، كما حصل مع أسامة بن زيد - رضي الله عنه - في موقف يرويه هو فيقول: بعثنا رسول الله صلى الله عليه وسلّم إلى الحرقة فصبحنا القوم فهزمناهم، ولحقت أنا ورجل من الأنصار رجلاً منهم فلما غشيناه قال: لا إله إلا الله، فكف الأنصاري فطعنته برمحي حتى قتلته فلما قدمنا بلغ النبي صلى الله عليه وسلّم فقال: "يا أسامة أقتلته بعد ما قال: لا إله إلا الله؟"قلت: كان متعوذاً، فما زال يكررها حتى تمنيت أني لم أكن أسلمت قبل ذلك اليوم. [رواه البخاري 4269، ومسلم 96].
وبعد هذه الواقعة أمَّره صلى الله عليه وسلّم على جيش أكبر من ذلك، ألا وهو الجيش الذي سيغزو الروم وشعر بعض الناس أن هذه المهمة ربما ينوء بها أسامة - رضي الله عنه - ، وأنه لو ولي غيره كان أولى فبين النبي صلى الله عليه وسلّم ذلك لهم؛ فعن ابن عمر - رضي الله عنهما - أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم بعث بعثاً وأمر عليهم أسامة بن زيد، فطعن الناس في إمارته، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلّم فقال: "إن تطعنوا في إمارته فقد كنتم تطعنون في إمارة أبيه من قبل، وأيم الله، إن كان لخليقاً للإمارة، وإن كان لمن أحب الناس إلي، وإن هذا لمن أحب الناس إلي بعده". [رواه البخاري 4469، ومسلم 2426].
لقد أعطى هذا الموقف أسامة - رضي الله عنه - وغيره الشعور بأن الإنسان يمكن أن يتجاوز الخطأ، وليس بالضرورة يبقى علماً عليه لا يفارقه.
لذا فإن ما يمارسه بعض الآباء من تكرار تذكير أبنائهم بأخطائهم أمر مخالف لهدي النبي صلى الله عليه وسلّم ومنهجه في التربية.
11 - الاقتصار على الأسلوب المباشر وحده:
وذلك بالحديث المباشر الصريح أن هذا الأمر المعين خطأ، وأن الشخص الذي قام بذلك العمل قد أخطأ.
وثمة أخطاء تستوجب الحديث الصريح المباشر عنها، وثمة حالات لا يسوغ أن يتجاوز وصفها والحديث عنها هذه الكلمات أو مشتقاتها أو ما ينوب عنها، لكن ذلك لا يعني الاعتماد على هذا الأسلوب وحده.
ومن تأمل المنهج النبوي وجد أن النبي صلى الله عليه وسلّم كان يعطي كل ذي حق حقه؛ فتارة يتحدث عن الخطأ حديثاً صريحاً دون مواربة، وتارة يومئ ويشير إليه، ومن هذه المواقف التي كان صلى الله عليه وسلّم يستخدم فيها هذا الأسلوب:
عن عائشة زوج النبي صلى الله عليه وسلّم قالت: كان الناس ينتابون يوم الجمعة من منازلهم والعوالي، فيأتون في الغبار يصيبهم الغبار والعرق، فيخرج منهم العرق فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلّم إنسان منهم وهو عندي فقال النبي صلى الله عليه وسلّم: "لو أنكم تطهرتم ليومكم هذا". [رواه البخاري 902، ومسلم 847].
وعن ميمونة بنت الحارث - رضي الله عنها - أنها أعتقت وليدة ولم تستأذن النبي صلى الله عليه وسلّم ، فلما كان يومها الذي يدور عليها فيه قالت: أشعرت يا رسول الله أني أعتقت وليدتي؟ قال: " أوَفعلت؟ قالت: نعم، قال: أما إنك لو أعطيتها أخوالك كان أعظم لأجرك". [رواه البخاري 2592، ومسلم 999].
وحين رأى ابن عمر - رضي الله عنهما - رؤيا وقصها على حفصة فقصتها حفصة على رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: "نعم الرجل عبد الله لو كان يصلي من الليل". [رواه البخاري 1122، ومسلم 2479].
وعن سليمان بن صرد - رضي الله عنه - قال: "استب رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلّم ونحن عنده جلوس وأحدهما يسب صاحبه مغضباً قد احمر وجهه، فقال النبي صلى الله عليه وسلّم: إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه ما يجد، لو قال: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم". [رواه البخاري 6115، ومسلم 2610].
إن مثل هذه الأساليب غير المباشرة تترك أثرها في النفس، فهي توصل الرسالة التي يريدها المربي، وتنقذ المواجه بالخطأ من الحرج والخجل، وتشعره بحسن الخلق والتقدير والتوقير، إنه أسلوب الكرام العظام.
نسأل الله عز وجل أن يقينا شر أنفسنا، وأن يرينا الحق حقاً ويرزقنا اتباعه، والباطل باطلاً ويرزقنا اجتنابه، إنه سميع مجيب.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه،،،

الشباب الملتزم بين الفردية والجماعية


أولا : مقدمة لا بد منها :
المتأمل لأحوال الشباب الملتزم بدينه يجد فوجاً منهم يميلون إلى العيش فراداً ، فإذا نظرت في حال أحد هؤلاء وجدته مستقلاً برأيه متمسكاً بحظوظ نفسه ، لا يحرص على الجلوس مع أقرانه وأترابه ولا يهتم بذلك .
وفي المقابل ، تجد أفواجاً آخرين ارتموا في أحضان الجماعة فإذا أحسنوا أحسنت وإن أساءوا فهم في ذوبان كامل مع هذه الصحبة ، وبين هؤلاء وأولئك تجد من يوازن بين الفردية والجماعية ويأخذ من إيجابيات هذه وتلك فيحصل على غنيمة من كل الواديين ، وفي هذا يقول الأستاذ محمد قطب :
( الفردية والجماعية من الخطوط المزدوجة في كيان الإنسان ، هذان الخطان المرتبطان المتناقضان : إحساس الإنسان بفرديته ، وإحساسه بالميل إلى الاجتماع بالآخرين ، والحياة معهم كواحد منهم ، وهذه الظاهرة لها أثر بالغ في الحياة البشرية .. والتناقض يحدث في باطن النفس كما يحدث الاضطراب في واقع الحياة ، حين تزيد النسبة المقررة لكل واحد فينحرف عن مساره ويتعدى على مسار الآخر ويشده إليه ، أما حين يأخذ كل منهما مداره الصحيح فلن يحدث التنافر بين الفرد والجماعة أو يحدث الشقاق )) منهج التربية الإسلامية ( 1 / 162 ، 163 ) باختصار يسير
ثانياً : الآثار الإيجابية للفردية :
ونعني بالفرد أن يقيم المرء الإسلام في نفسه ويسعى جاهداً لإقامته في الناس ولكن بجهود فردية مستقلة عن التعاون والتشاور مع بقية الدعاة .
ولهذا الأسلوب آثار عديدة إيجابية وسلبية ، أما الإيجابية فمنها ما يلي :
1 - التفكير في الواقع بنظرة شخصية .
فتجد الشاب الملتزم الذي يحس بفرديته يجول ببصره هنا وهناك ويتفكر فيما حوله ، ويحاول جهده أن يطوعه وينتفع به مرضاة لله أولاً ثم حفاظاً على هذه الذاتية أو الفردية ثانياً .
ولكن هذه النظرة الفردية ، ولأنها تتأثر بشخصية صاحبها فإنها قد لا تكون صحيحة بالضرورة ، وقد يعتريها المبالغة أو النظرة السوداء ، ومن ذلك أن يقول بعد تفكير ضيق إن الناس هلكوا أو لم يهتدوا ونحوه .
2- مضاعفة النشاط الذاتي :
فإن المرء وبسبب فرديته ، يشعر أنه إذا لم يتحرك ولم يبذل فإن ما يريد تتغيره لن يتغير وسيبقى ما كان على ما كان ، ولذا لا حل بين يديه إلا أن ينطلق للتغيير بنفسه وهذا يعني مضاعفة النشاط الذاتي ، إلا أن دوام هذا النشاط أو توقفه يرجع إلى طبيعة الشخص وجلده . إضافة إلى أن هذه الانطلاقة قد تكون حكيمة وقد لا تكون
3- إعمال الذهن :
فتجد الشاب يقلب النظر في مواقفه حتى يخرج برأي فعال وفي هذا مِرَان لذهنه وشحن لعقله ، وقد يخطئ مرة ويصيب مرة والشخص الإيجابي هو من يستفيد من تجارب وتجارب الآخرين .
4- الجرأة على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر :
ذلك إن الداعية إذا رأى أن الجهل قد فشا وشاع ، ولم يجد من الآخرين تعليماً ونصحاً فإنه سينبري لذلك ولن يتكل على غيره وهكذا إذا رأى المنكر ولم يجد من ينكره أحس بمسؤوليته في إزالته فيصدع عندها بالحق وينكر المنكر بكل جرأة ، وما كان ليفعل ذلك لولا فرديته .
5- متابعة محاسبة النفس :
فما دام هذا الإنسان ضعيف الخلطة بالآخرين ، فإنه من المتوقع أن تزل به القدم ويقع في الأخطاء ولأنه لا يجد الناصح يندفع إلى محاسبة نفسه وإصلاحها ذاتياً ، لكن يبقى أن بعض الزلات والعيوب لن يشعر بها وستدوم معه إلا أن يشاء الله .
ثالثاً : الآثار السلبية للفردية :
1- حب الانزواء عن الناس :
ومن ذلك اعتياد الشباب الملتزم العزلة عن الآخرين واستحسان ذلك لأوقات طويلة ، وينبني على ذلك ضياع حقوق الناس من القيام بواجب النصيحة لهم وكذا التقصير في أمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر ودعوتهم إلى الله تعالى وتعليمهم ما جهلوا من أمور دينهم .. ، كما أن اعتزال الآخرين يُضيع على المرء استفادته من خبرات غيره وتجاربهم
2- الكسل والخمول والفتور :
فإن الغالب أن المرء الوحيد يجتهد فترةً وينشط في صلاح نفسه وإصلاح غيره ثم يتعب ويصاب بالملل ، ولعدم وجود من يسنده ويشجعه يكون على شرف هاوية الانقطاع أو الإصابة بالفتور والضعف .
3- السقوط والانتكاس :
فإن من الشباب الملتزم من ينفصلون عن صحبتهم لأسباب معينة ، ثم تجرفهم الشهوات والشبهات فإذا بهم ينقلبون على أعقابهم وينكصون عن التزامهم بدينهم وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم : (( إنما يأكل الذئب من الغنم القاصية )) .
4- الإصابة بآفات عظيمة من أعظمها :
الأنانية ، الاستبداد بالرأي والتكبر على النصيحة ، كثرة الجدال مع الآخرين ، الإغراق في المباحات ، النظرة المثالية ... وغيرها .
رابعاً : الآثار الإيجابية للجماعية :
1- اكتشاف قدرات النفس ومواهبها :
يحتاج كل إنسان إلى آخرين يختلطون به ويتعايشون معه ، ومن إيجابيات ذلك أن يكتشفوا ما وهب الله له من قدرات ويساعدوه على الارتقاء بمواهبه .
ولذلك أمثلة عديدة ، منها :
1- القدرة على ضبط النفس عند الحوار مع الآخر .
2- الجراءة على إلقاء الكلمات .
3- حسن التعامل مع الشخصيات مختلفة الطبائع .
4- التضحية والإيثار والكرم .
5- العفو والصفح .
6- حفظ السر .
2- اكتشاف عيوب النفس وآفاتها :
فإن المرء إذا خالط الآخرين اكتشف الآفات بنفسه أو كشفها له أصحابه وعلى سبيل المثال لا الحصر لا يستطيع الإنسان أن يكتشف ما في شخصيته من أثره وأنانية أو حسد للآخرين إلا إذا عاش في جماعة وخالط أفرادها ورأى المحتاجين منهم والمتفوقين .
وهكذا الحال بالنسبة لعيوب كثيرة مثل : الفوضوية ، الحمق ، العجلة ، الخور ، البخل ، الكذب ، الخيانة ، الغلظة مع المخالف وغيرها .
وبهذا نعلم أن الإنسان مهما كان ذكاؤه ، ومهما تكن فطنته لا يمكنه أن يعرف أبعاد ومعالم شخصيته معرفة دقيقة ، ولربما فعل الشر أو ترك الخير وهو يظن أنه يحسن صنعاً ، وهكذا تُعد الجماعة الصالحة حقلاً تجريبياً يطّلع المرء من خلاله على ما في نفسه من تقصير وضعف ، فيسهل بعدها أن يعمل على علاج نقاط ضعفه ويحرص على الارتقاء بنفسه .
وقد لفت النبي صلى الله عليه وسلم الأنظار إلى دور الجماعة جين قال : (( المؤمن مرآة أخيه والمؤمن أخو المؤمن يكف عليه ضيعته ويحوطه من ورائه )) رواه أبو داود .
3- الاستفادة من خبرات الآخرين ونصحهم :
فإن الجماعة الناصحة تتعهد من معها بإصلاح عيوبه ، كما أنها تحرص على تطوير قدراته وتنمي مواهبه وتهدي إليه الخبرات من خلال مرافقة القدوات وطرح الدروس التربوية المتتابعة ، وتارة يلجأ إلى العتاب واللوم من خلال النصيحة الشخصية ، وغير ذلك من أساليب ترتقي بشخصية المرء إلى ما يليق به .
4- توظيف الطاقات :
فمن خلال الجماعة يتم توظيف سائر طاقات المرء وهذا يعني استغلال اهتماماته وتفريغ حماسه فيما ينفعه ، وكل ذلك يؤدي إلى التوازن والتكامل في شخصيته ، ويقضي على أيِّ فراغ يمكن أن يستغله الشيطان وأعوانه أو تحدثه به شرور نفسه عند انفراده .
5- التثبيت وتجديد النشاط :
فالداعية إذا تحرك مع الجماعية في الميدان الدعوي ، كان ذلك معيناً له على الثبات على طريق الدعوة من خلال القرناء القدوة ، أو من خلال التشجيع ودفع اليأس ، وحاصل ذلك أن يشعر الداعية أنه ليس وحيداً ، وهذا يزيد من ثقته ويجدد نشاطه .
6- استيعاب المشاريع الدعوية الكبرى :
فإن الداعية مع الجماعية طاقة وقدر يمكن معها تحمل المشاريع الدعوية الكبرى ، وهذا لا يتسنى للعمل الفردي ولا يطيقه الداعية لوحده ، ولذا كان الأمر الرباني : ((انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ )) التوبة آية 41 .
ومن أمثلة المشاريع الدعوية الكبرى :
1- إقامة مركز صيفي لدعوة الشباب وحفظهم من آفات الفراغ فمثل هذا النشاط لا يستطيع الفرد أن يستوعبه مهما كانت مواهبه .
2- إقامة معرض لجمع التبرعات لصالح قضية من قضايا المسلمين ، فمثل هذا العمل الجبار لا يطيقه فرد مهما كانت علاقاته وطاقاته .
3- إقامة دورة مكثفة في العلوم الشرعية مع وضع حوافز تشجيعية وتوفير البيئة المناسبة للطلاب الملتزمين لهذه الدورة ، كل ذلك لا بد له من اجتهاد جماعي ليظهر بصورة ناجحة .
7- تيسير أبواب الأجر والثواب :
فإن المرء مع الجماعة يجد الفرص الكثيرة لبذل المعروف وإنكار المنكر وعمل المستحبات ، فتراه يؤدي سنة السلام وإجابة الدعوة وعيادة المريض والقيام بواجب النصيحة لأئمة المسلمين وعامتهم ويبذل الصدقة ويذكِّر ويُعلم ، أما إذا كان لوحده فأنَّى له أن يحصل على أجور هذه الأبواب الفضيلة ؟
خامساً : الآثار السلبية للجماعية :
1- الاتكالية على الآخرين ورمي المسئوليات عليهم :
فتجد الشاب الملتزم لا يتحرك دعوياً ، ولا يشتغل بتعليم الآخرين وكل ذلك لشعوره بأن الآخرين قد كفوه مسئولية ذلك .
2- قتل الإبداع والطموح في الشاب ، فلقد ترك التفكير للجماعة .
فمن الشباب الملتزم من أصيب بجمود الذهن فالجماعة هم الذين يقررون له كيف ومن يدعو ؟ وتأتيه الفرص الدعوية العديدة ، لكنه يضيعها بسبب عدم اعتياده حسن التفكير الدعوي .
3- الانشغال بالمخالطة عن الحرص على النافع .
فتجد الشاب يزور هذا ، ويجالس ذاك ، ويهاتف هؤلاء ، وهم بالمثل يردون الزيارة بزيارة والاتصال باتصال ، فتضيع الأوقات ويفوت الانتفاع بالعمر .
4- التعلق والتأثر ببعض الصفات السلبية في بعض أفراد الجماعة التي تحتضن الشخص في أنشطتها .
فإن الواقع يشهد بأن من الشباب الملتزم من يمتلك صفات جيدة كالجدية والحرص والتنظيم ، ولكن حين يخالط بعض الصالحين ممن ينقصهم هذه الصفات الإيجابية تجده يتأثر بهم ويضعف معهم إلى هزل كهزلهم أو لا مبالاة بالمسئوليات ونحوها ، فيكون اجتماعه بهؤلاء سبباً لضعفه لا قوته وهذا أثر سلبي ظاهر عند البعض .
سادساً : كيف نحقق التوازن بين الفردية والجماعية ؟
من خلال ما تم استعرضاه من سلبيات للفردية والجماعية ، وما ذكرناه من إيجابيات لهما .. نعلم أن ترك الفردية بالكلية تفوت على المرء الكثير ، وتجاهل الحاجة للجماعة فيه من المفاسد ما فيه .
ولذا يأتي السؤال المهم : كيف نحقق التوازن بين الفردية والجماعية .
ويمكن الإجابة عليه من خلال بيان النقاط التالية :
1- تذكر المرء دائماً أنه هو المسئول الأول عن نفسه قال تعالى ( كل نفس بما كسبت رهينة ) المدثر آية 38 .
وقال تعالى ( بل الإنسان على نفسه بصيرة ولو ألقى معاذيره ) القيامة آية 15 .
ولذا ، حريٌّ بالشاب الملتزم بدينه أن يحرص على نفسه ، فيحاسب نفسه على الإخلاص والمتابعة ، ويجاهد نفسه ، على تقوى الله في السر والعلن ويبذل ما في وسعه من النوافل تقرباً إلى الله ، والجماعة قد تدعو المرء إلى الإخلاص والتقوى ، وقد تعظ بالمسابقة إلى الخيرات وتشجع عليها لكن أن تفرض ذلك على المنتمين إليها ، فهذا محال ! وهكذا الحال بالنسبة لأعمال فردية كثيرة ينبغي على الجاد في التزامه أن يصدق في تحقيقها ومنها : ( بر الوالدين ، غض البصر ، تجنب السماع المحرم ، تلاوة الورد اليومي من القرآن ، الاستغفار ودوام الذكر ، الحرص على صلاة الجماعة ... إلخ ) .
2- تحديد المرء أهدافه من ارتباطه بالجماعة الصالحة :
فالشاب الملتزم بدينه يحرص على الصحبة لغاية شرعية لا لمجرد اللهو وقتل أوقات الفراغ ..
ولعل من أهم الأهداف للارتباط بالجماعة الصالحة ما يلي :
1- الثبات على دين الله .
2- التفقه في الدين .
3- التعاون على البر والتقوى .
4- التناصح والتعاضد في سبيل ارتقاء إيماني .
5- تحصيل الأجر والثواب والمشاركة الفعالة في الدعوة .
6- توظيف طاقة المرء فيما ينفع .
3- العيش مع الجماعة الصالحة مطلب شرعي .
فالمتأمل للنصوص الشرعية الكثيرة يجد الدعوة الصريحة للعيش مع الجماعة الصالحة والصبر عليها وعدم التفرق عنها ، ومن ذلك :
- قوله تعالى ( واعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا )
- قول النبي عليه الصلاة والسلام : ( إياكم والفرقة ، وعليكم بالجماعة ، فإن الشيطان مع الواحد ، وهو من الاثنين أبعد ، ومن أراد بحبوحة الجنة فليزم الجماعة ) رواه الترمذي .
والعيش مع الجماعة لا يعني أن يلغي الشاب الملتزم أوقاتاً كان يقضيها في محاسبة نفسه أو تقرب إلى الله بعبادة أو طلب للعلم أو دعوة للآخرين . ومن ذلك قول الفاروق رضي الله عنه : ( خذوا حظكم من العزلة ) والمطلوب تحقيق التوازن وأن يعطي لكل ذي حقٍّ حقه ، وحول هذا المعنى يقول الشافعي : ( الانقباض عن الناس مكسبة للعداوة ، والانبساط إليهم مجلبة لقرناء السوء فكن بين المنقبض والمنبسط ) . وأوصى وهب بن منبه رجلاً أراد الانفراد عن الناس فقال له : لا تفعل إنه لا بد لك من الناس ولا بد لهم منك ، ولكن كن فيهم أصم سميعاً سكوتاً نطوقاً .
من كتاب ( كلمات في الالتزام الجزء الثاني ) ص 6- 16 .

متى يكون الأب سبباً لانحراف ابنه ؟


متى يكون الأب سبباً لانحراف ابنه؟
إن من نعمة الله على الآباء أن يرزقهم الله أبناء صالحين، ولكن بعض الآباء قد لا يشعر بهذه النعمة وقد يغفل عنها، بل قد يكون سبباً في ضياع ابنه وعودته إلى الذنوب السابقة.
فيا ترى متى يكون الأب سبباً في انحراف ابنه ؟
الجواب :
1- الاستهزاء بالابن لأجل استقامته وهدايته ؛ كقول بعض الآباء: ابني مطوع متشدد، أو ما هذه اللحية يا فلان، أوماذا صنعت بثوبك؛ لأن الابن قد رفع إزاره إلى فوق الكعب والعبارات التي فيها السخرية كثيرة.

فليعلم الأب أنه عندما يسخر بولده أنه بذلك يضع عقبة كبيرة في استمرار استقامة الابن على الدين .. ومن ناحية أخرى : فإن الأب قد وقع في مصيبة عظيمة ألا وهي الاستهزاء بأمور الدين كاللحية والثوب القصير ونحوها، ولا شك أن الاستهزاء بأمور الشريعة من الطامات الكبار كما قال تعالى : (( قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ ) [التوبة:65] (( لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ ) [التوبة:66] .
2- وقد يكون الأب سبباً لانحراف ابنه عندما يمنعه من مجالس الخير مثل: حلقات التحفيظ، الدروس العلمية والمحاضرات، والطلعات البرية والخروج والاستراحات.. وغيرها..
وهنا لا بد للأب أن يعلم أن الابن يريد بيئة صالحة يعيش بينها ليقوى دينه، ويشتد ثباته وتمسكه بهذا الدين، وعندما يمارس الأب منع الابن فإنه بذلك يحرم ابنه من الاستمتاع بمجالسة الصالحين الذين هم أقوى وسيلة للثبات وخاصة في هذا العصر .
ومن جهة أخرى : فإن الشباب بحاجة إلى الزملاء الصالحين؛ لأنه يعاني من الفتن والمصائب وجلوسه مع الزملاء يحفظه من تلك الفتن .. ولكن للأسف فإن أكثر الآباء لا يشعرون بذلك.
3- وقد يكون الأب سبباً لانحراف الابن عندما يعامله بالقسوة والغلظة والشدة، فذلك الابن لا يسمع من أبيه إلا ألفاظ السب والشتم، ولا يرى من والده إلا العبوس والجفاء، فحينها يصاب الابن بأزمة نفسية ويصبح يكره البيت ويكره والده، ويحاول الهروب من البيت، ويبدأ في البحث عن البديل لذلك البيت بيت الجحيم، فيا ترى أين سيذهب؟ ومع من سيجلس؟.
4- وبعض الآباء يحرم أبناءه من المال مما يترتب على ذلك الضياع والبحث عن المال بطرق غير شرعية.
5- وبعض الآباء يريد من ابنه أن يبقى ملازماً للبيت لا يخرج للترفيه عن نفسه، ولا لحضور مجالس الخير مما يترتب على ذلك الاكتئاب والملل وبعد ذلك الانحراف التدريجي.
6- وأحياناً يريد الأب من الابن أن يسلك وظيفة معينة أو دراسة جامعية معينة والابن لا يريد ذلك التخصص ولا تلك الوظيفة، بل قد تكون في تلك الدراسة أو تلك الوظيفة بعض المنكرات التي تكون سبباً في الضياع والانحراف.
7- وبعض الآباء يأتي بالمنكرات إلى البيت كالقنوات ويسمح بالنظر لها بدون ضوابط وبلا رقيب، والقنوات فيها من الفساد والانحلال الشيء الكثير، والضحية هم الأبناء.

فيبدأ ذلك الابن بالتساهل في النظر للقنوات ويبدأ في التراجع عن مبادئ الاستقامة وتظهر عليه علامات الفتور، والسبب في تلك القنوات الفاسدة.
8- التساهل في مبدأ السفر للخارج والذي قد يترتب عليه انحراف ابنه عن طريق الاستقامة؛ لأن الأب إذا أخذ ابنه إلى تلك البلاد فإنه سيرى الصور العارية والملابس الفاضحة.. ولا يخفى فتنة النساء وشدة خطرها وخاصة في البلاد ال*****ة.. والنتيجة يرى الابن المناظر التي تثير الشهوة وتحرك الغريزة وبعد ذلك الانتكاسة والرجوع إلى الماضي.
9- وبعض الآباء يأتي بالخادمة إلى البيت لأجل بعض الظروف.. ولكنه ينسى أن هناك في البيت أبناء يتأثرون ولهم شهوة وغريزة، وقد تكون الخادمة ممن يتساهل في الحجاب ومخالطة الرجال، فيترتب على ذلك كثرة النظر لها وحب الخلوة بها، والنتيجة...
10- وقد يكون الأب سبباً لانحراف الابن عندما يكون هم الأب هو البحث عن الرزق والغفلة عن البيت بسبب ذلك، فالأب عنده عمل في النهار وفي الليل ويغيب عن البيت ساعات طويلة، مما يكون سباً للانحراف التدريجي عند الأبناء والبنات..
والحل هنا : هو التوازن في الحضور إلى البيت وعدم الغياب الدائم، والحرص على تكوين علاقة مودة ورحمة مع الأسرة، والحرص على تفقد الأبناء والنظر في دينهم ودنياهم.
11- والجهل بطرق التربية الصحيحة من أكبر أسباب انحراف الأبناء.
فبعض الآباء يجهل مبادئ التربية الصحيحة ولا يعرف وسائل التأثير في أبنائه، ولا يدري ما هي الفروقات التربوية والنفسية بين الأبناء والبنات، ويترتب على ذلك الأفعال الخاطئة، مما يسبب المشاكل والمصائب.
والحل هنا: هو القراءة والسماع والثقافة في أمور التربية حتى يمكن لك أيها الأب من زيادة الثقافة في الأمور التربوية لتعرف كيف تربي أبناءك وبناتك.
واعلم أيها الأب أن ذلك ليس عيباً فيك بل هذا والله من الكمال؛ لأن بعض الآباء ناجح في أمور دينه أو دنياه وتجارته ولكنه فاشل في إدارة بيته وتربية أسرته.
12- والدعاء على الأبناء من أكبر أسباب انحرافهم .. فبعض الآباء يدعو على أبنائه أو بناته، وقد يستجيب الله له، فيترتب على ذلك الخسارة العظمى، ولهذا ثبت في الحديث: ( لا تدعوا على أموالكم ولا على أولادكم لا توافقوا من الله ساعة فيستجيب لكم ) رواه مسلم [ 14/295 ] .
أيها الأب : قبل أن تدعو على أبنائك تذكر أن هذا الدعاء قد يستجاب، وبعد ذلك قد يكون الضياع والانحراف لأبنائك .. أيها الأب : عود لسانك الدعاء لأبنائك وبناتك بأمور الخير والصلاح، لعل هذا يكون مفتاح خير لهم ( لا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا ) [الطلاق:1] .
13- وكثرة المشاكل الزوجية سبب لانحراف الأبناء .. نعم .. إن وجود الخلافات الزوجية وخاصة أمام الأبناء سب كبير لانحراف الأبناء، والقصص كثيرة في هذا الباب.
فوصيتي للوالدين : لا يكون الخلاف والحوار أمام الأبناء، بل لا بد أن يكون في غرفة خاصة حتى لا يشعر الأبناء بشيء.
إن رفع الأصوات بين الزوج وزوجته عند الحوار أمام الأبناء له أثر سلبي كبير على نفسية الأبناء، ويزداد الأمر خطورة إذا ضرب الرجل زوجته أمام أبناءه، حينها تبدأ الخواطر والأفكار تتسلل إلى عقول الأبناء وبرتب وراء ذلك ألواناً من الهموم والأحزان.
14- ومن أسباب الانحراف : تأخير زواج الأبناء والبنات مما يترتب عليه الضياع والبحث عن طرق محرمة في قضاء الشهوة .
أيها الأب: إن ابنك محتاج إلى العفاف، وهذا العفاف لا يكون إلا بالوقوف معه في ترغيبه في الزواج وتسيره .. إن الشباب يعانون من تسلط القنوات والصور في المجلات وقد لعبت بعقولهم مما جعلت بعضاً منهم يمارس العادة السرية لأجل تفريغ الشهوة الكامنة في جسده .. وبعضهم بدأ يبحث عن الحب المحرم عن طريق المعاكسات وتصيد الفتيات .
وبعض الشباب تجرأ على الأعراض وارتكب جريمة الزنا عياذاً بالله منها .. وبعضهم انسلخ من فطرته وتخلى عن رجولته وقام بجريمة اللواط ، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
أيها الأب : إن الشهوة قنبلة في جسد ابنك وقد تنفجر في أقرب وقت، وإن سعيك لتزويج ابنك يزيل أثر تلك القنبلة ..
أيها الأب : لماذا لا تقف مع ولدك لكي تعينه على إكمال نصف دينه وهو الزواج.
قد تحتج ببعض الأمور فأقول لك : كن صادقاً مع الله في إعفاف ابنك وستجد العون من الله تعالى، واعلم بأنه ثبت في الحديث : ( ثلاثة حق على الله عونهم ... والناكح يريد العفاف ) حسن. صحيح الترغيب والترهيب [ 2/52 ] .
أيها الأب : لن أنسى موضوع ابنتك فهي بحاجة إلى أن تعيش في عالم الزواج وتذوق لذته وسعادته، فأنا أرسل لك رسالة محب : تأكد أن ابنتك تحتاج إلى زوج صادق وصاحب دين وخلق أعظم من حاجتها إلى وجودك أنت أيها الأب.
وإن بعض الآباء وقع في جرم عظيم عندما تساهل في تزويج بناته ، فهاهم بعض بناته قد قاربن الثلاثين وهو إلى الآن لم يفكر في تزويجهن .. وبعض الآباء يريد بقاء ابنته عنده ليستفيد من راتبها، ولم يفكر في أن ابنته بحاجة إلى العفاف والزواج.
ومن الآباء من أهمل اختيار الزوج لابنته فزوجها من رجل قد أضاع دينه ، وترتب على ذلك الحياة الزوجية النكدة، فلا سعادة ولا مودة، بل هموم ومشاكل دائمة بين الزوجين والسبب هو أنت أيها الأب.
وبعض الآباء قد زوج ابنته التي في العشرين من رجل عجوز تجاوز الخمسين بل والستين ، فيا ترى كيف ستكون حياتهم ؟ وهل سينجحون في تكوين أسرة سعيدة ؟.
وأخيراً : كانت هذه إشارات أردنا بها أن تكون أيها الأب سبباً في هداية ابنك وثباته لا سبباً في ضياعه وانحرافه .
محبكم في الله : سلطان بن عبد الله العمري .

حين يعدم الآباء أبناءهم!!!


ليس ثمةَ شيءٌ أشد إحزاناً من أن يفشل الآباءُ في صناعة أبنائهم - أقصدُ: تربيتهم!- يجتهدون في إطعامهم وكسوتهم وترفيههم.. يحققون لهم كل ما يطلبونه، كعصا سحرية! تلبي طلباتهم؛ دون النظر إلى السلبيات والمساوئ المترتبةِ عليها!! ولسانُ حالِهم يقول للأبناء: لا تكونوا أقلَّ تنعُّماً وعنايةً من غيركم!!
ألعابُ (فيديو) لا تراقب.. أجهزةٌ محمولةٌ وشبكةٌ عنكبوتية.. حتى الهواتفُ النقَّالة مع أطفال لمَّا يدخلوا المدرسةَ بعد!!
تبحثُ عن أفرادِ الأسرة في البيت، فلا تجدهم مجتمعين.. كلٌّ غارقٌ في غرفته.. عفوًا، بل كلٌّ في غرفة إعدامِ حواسِّهِ وأخلاقِهِ، دون رقيب..
الأبوان مشغولان، وتلك غارقة في عالم الشبكة العنكبوتية... وذاك منفعل مع ألعاب (الفيديو) إلى درجة التشنج!!!
تدخل البيتَ، وكأنه خال من الأبناء.. فلا تسمع فيه همسًا!!
فيا كلَّ أب وأم..
اجلسا مع أبنائكم، راقباهم، ليس بقصد الشك؛ بل بقصد التوجيه والإرشاد. خَصِّصا وقتًا ما للحديث والحوار الأسري، ولا تتركا الحبل على الغارب..
فعالمُ الشبكة العنكبوتية عالمٌ مروِّعٌ.. يَغْرَقُ فيه من لا يعرف السباحةَ!!! لا سيما إن كان البيت يفتقر إلى الحبِّ والوئامِ، والتوجيه والنُّصح..
وكذلك ألعاب (الفيديو/ البلاي ستيشن)، التي أثبت الباحثون خطورتَها, وشدة تأثيرها على أطفالنا؛ ما هي إلا أشرطة مدسوسة، تحمل ال*****ة، وتسيطر على عقول أبنائنا؛ فتفسدها بما تحملُه من عقائدَ وثقافات مخالِفة للإسلام، تغذِّي عقولَهم بمشاهدِ العُنف والإجرام، فيطبِّقُ ما أُعْجِبَ به على أخيه وأخته؛ لأنه بعقلِه الصغيِر أحبَّ البطلَ، فأراد أن يحذوَ حَذْوه!!!
وليعلم كلٌّ أبٍ وأمٍّ أنه مسؤولٌ أمام الله -عز وجل- وأنه سيُسألُ عن رعيَّتِهِ يومَ القيامة..
فعن عبد اللهِ بن عمرَ قالَ: ( سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ:
((كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ.. الإِمَامُ رَاعٍ، وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِهِ، وَهُوَ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا، وَمَسْؤُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا، وَالْخَادِمُ رَاعٍ فِي مَالِ سَيِّدِهِ، وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ))، قَالَ وَحَسِبْتُ أَنْ قَدْ قَالَ: ((وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي مَالِ أَبِيهِ، وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَكُلُّكُمْ رَاعٍ، وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ)) )[1].
فهل هيّأَ الأبوان أنفسَهما للإجابة عن هذا السؤال؟؟!
فالتربيةُ ليست عنايةً بالأكلِ والشربِ والدراسةِ فقط.؛ بل هي تربيةُ النفسِ على الخُلُقِ الكريمِ، والسلوكِ المستقيمِ.. هي تربيةٌ على الأخلاق الإسلامية؛ ليعيش الأبوان بعدها قريرا العين، ويجنيا ثمرةَ صلاح أبنائهما في الدنيا والآخرة.
بارك الله لنا ولكم في أبنائنا.
ـــــــــــــــــــــــــــ
[1] البخاري: 844.

الإجازةُ.. في حضن الآباء..


مضى شهرٌ أو أكثر على انتهاء السنة الدراسية.. ونحن اليوم.. وسط معمعتها نخوض..!
فأمامَنا أيضًا شهر وأكثر لتوديعها..
الإجازة في يومنا تعني قلبَ الموازين.. فيغدو الليل صباحًا والصباح ليلاً.. وإلا فلن تكون إجازة عند البعض..!
الإجازة عند بعضنا.. ألاَّ يرى الأهلُ أبناءهم.. فالوالدان يتأهبان للنوم.. في حين إن الأبناء لم يستيقظوا بعد.!!
العشاء يصبح إفطارا.. والغداء عشاء..!! وهكذا قلب لموازين الحياة.. وتضييع للصلوات.. فتصبح الأنفس في أرق.. والأمزجة في تكدر وقلق..!! وقد يظن الأبوان أنها إجازة عن الأبناء أيضا فيسافر الأب بمفرده.. وتلهى الأم مع قريباتها.. والأبناء في دوامة ضياع..!!
فيا كل أب وأم.. لتكن الإجازة.. حضنا كبيرا لكم تحضنكم وأبناءكم وتقربكم أكثر وأكثر..
تعلمونهم فيها بعض المهارات.. أو تصطحبونهم في رحلة عائلية يسودها الحب.. وروح الود..
فكيف نَسعَد ونُسعِد أبناءنا في هذه الإجازة ؟؟
في البداية لا بد أن يتشارك الوالدان وأبناؤهما في وضع برنامجهم الصيفي، وأخذ رأيهم فيما يرغبون فيه مع ملاحظة أن يكون البرنامج منميا للجانب الإيماني والأخلاقي والثقافي والبدني والاجتماعي، ويكون كل ذلك بوسائل محببة وممتعة للأبناء، مثلا:
- تشجيع الأبناء على حفظ قدر معين من القرآن حسب طاقة الابن؛ سواء بالبيت أو عن طريق إلحاقهم بدور التحفيظ.
- حفظ الحديث الشريف بمعدل حديث أسبوعيا تقريبا مع مراعاة أن تكون الأحاديث تحث على مكارم الأخلاق أو التي ترتبط بالصفات التي نريد أن نغرسها في أبنائنا في الإجازة.
- زيادة ثقافة الأبناء من خلال الذهاب إلى المكتبات واختيارهم للكتب التي يحبونها ومكافأتهم على الانتهاء من قراءة الكتاب.
- تنمية المهارات والهوايات التي يحبها كل واحد منهم ومساعدتهم في تجهيز الخامات أو الأماكن أو إلحاقهم بنوادٍ ودورات تساعدهم على تنمية المواهب كالرسم والتلوين والشعر ولعب الكرة وغيرها.
- تعلم بعض برامج الكمبيوتر مثل الوورد والفوتوشُب.. وتكليف بعض الأبناء والفتيات بعمل مجلة تتم كتابتها بالكمبيوتر وتتضمن أخبار الأهل وبعض المشاركات من الصديقات والأخوات وقبلهم الوالدان، وتتم طباعتها وتوزيعها على الأقارب.. بحيث يكتب على غلافها من أعدها وأخرجها، فهو إنجاز رائع يشغل فيه الأبناء وقتهم، ويدربهم على العمل الكتابي وإخراج المجلات.. ولا تنسوا مكافأتهم على ذلك.
- العلاقات الاجتماعية وصلة الأرحام، وحبذا وضع جدول لزيارة الأقارب والاتصال بهم هاتفيا ليتعود الأبناء التواصل مع أقاربهم.
- اصطحاب الأبناء في زيارة لدور الأيتام والمعاقين والعجزة وتوزيع بعض الهدايا عليهم لتعويد الأبناء العطاء ومساعدة الآخرين.
- التجهيز لرحلات قصيرة مع الأبناء في إحدى الحدائق وتشجيع الأبناء على المشاركة في إعداد الطعام والتجهيز للرحلة.
- السفر لمجموعة من بلادنا الحبيبة؛ لتعريف الأبناء بلادهم، وتثقيفهم بزيارة المتاحف والمعالم السياحية، ولا تنس أيها الأب الكريم في أثناء سفرك أن يكون همك الأول هو حفظ الأهل من كل منكر، ولو ضغطوا عليك، فكن حريصا على إبعادهم عن أماكن الاختلاط والتبرج.
- تناقشوا مع أبنائكم في الرحلة عن كل ما يمر بكم في الطريق من جبال وأنهار وبحار، وعرفهم بها، واتفقوا معهم في الطريق على احترام عادات وتقاليد كل مدينة، وأن تكون أخلاقهم كالتاج على رؤوسهم.
- عند زيارتكم لكل منطقة سياحية حبذا أن تجعلوا أبناءكم يأخذوا شيئا من تلك البلاد تذكرهم بها مستقبلا.
حقق الله آمالكم..
ونفع بإجازتكم..
ولا حرمكم أجر الجلوس والترفيه عن أبنائكم..

التربيةُ عن طريق جماعاتِ الأصدقاء


لِجماعات الأصدقاء والرفاق دورٌ كبير في حياة الفرد في مختلف مراحلِ عمره، ففي مرحلة الطفولة يُقْبِلُ الطفلُ بشَغَفٍ على مُشَاطَرة الأطفال الآخرين لعبَهم، والتعاون معهم، حتى أطلق البعض على مرحلة الطفولة مرحلةَ الاجتماعية الطبيعية؛ إذ يُحب الأطفالُ اللعبَ مع بعضهم بطريقة جماعية، ويتعاونون في نشاطاتهم المختلفة[1]، وقد وُجِدَ أن الطفل يحصل على أفضل النتائج من خلال مشاطرة الآخرين لعبهم والتعاون معهم[2].
وفي مرحلة المراهقة يرتبطُ المراهقُ ارتباطاً وثيقاً بمجموعة النُّظَرَاء (الشِّلَّة)، فيسعى إليها سعياً أكيداً، ويكافحُ في سبيل تثبيت مكانته بها، ويتبنَّى قِيَمَها ومعاييرَها ومُثُلَها السلوكية، ويتجه إليها -قبل غيرها من المجموعات الأخرى- بوجدانه وعاطفته وولائه؛ ذلك أن المراهق يشعر في وسط إخوانه بالمشابهة والمجانسة وبوحدة الأهداف والمشاعر، كما يشعر في الوقت نفسه بالهوة الواسعة التي تَفصِل بينه وبين الكبار في كثير من الأحيان[3].
كما تمارسُ جماعاتُ الأصدقاء والرِّفاق دورَها وأثرها في حياة الفرد فيما بعد مرحلة المراهقة من مراحل الحياة، وهنا تجدُرُ الإشارةُ إلى أن أماكن العمل -سواء أكانت رسميَّة أم تَطَوُّعيَّة- تُعَدُّ من جماعات الرفاق، إلا أنه يغلِب عليها الطابع الرسمي في العادة، وهي مؤسسات اجتماعية ذات تأثيرٍ مُهمٍ على تربية الإنسان بعامة؛ نظراً لما يترتب على وجوده فيها من احتكاك بالآخرين، إضافة إلى أنه يقضي فيها جزءاً ليس باليسير من وقته الذي يكتسبُ خلالَه الكثيرَ من المهارات والعادات والطباع والخبرات المختلفة.
والمعنى: أن جماعات الرِّفاق توجد وتمارس نشاطاتها المختلفة في المكان الذي يجتمع فيه أفرادُها، إذ تجمعهم -في الغالب- الاهتماماتُ المشتركة والنشاطات المرغوب فيها؛ كالنشاطات الرياضية، أو الترويحية، أو الثقافية، أو الاجتماعية، أو الوظيفية، أو التطوعية، ونحوها.
كما أنَّ لكل جماعة من جماعات الرفاق ثقافةً خاصة بهم، وهذه الثقافة تُعَدُّ فرعية ومتناسبة مع مستوياتهم العقلية والعمرية، وخبراتهم الشخصية، وحاجاتهم المختلفة، إلا أنها تختلف من جماعة إلى أخرى، تبعاً للمستويات الثقافية والتعليمية والعمرية، والأوساط الاجتماعية المتباينة[4].
وذلك الدور الكبير الذي تؤديه جماعاتُ الرِّفاق والأصدقاء في المراحل المختلفة من حياة الإنسان، يُلقِي الضوءَ على جانبٍ من جوانب التميُّز في التربية الإسلامية، التي عُنيت بجماعات الرفاق والأصدقاء؛ لأنها وسيلة مهمة من وسائل التربية؛ إذ حرَص رسول الله -صلى الله عليه وسلم- على أن يَنشأ الطفلُ بين الأطفال بعيداً عن العُزْلَةِ والانطواء؛ فقد مر -صلى الله عليه وسلم- بصبيان يلعبون فَسَلَّم عليهم، فعن أنس قال: ((انتهى إلينا رسول الله وأنا غلام مع الغلمان، فسلم علينا ...))[5].
وفي هذا تنبيه منه -صلى الله عليه وسلم- على السماح للطفل بالاتصال بالأطفال الآخرين، وخصوصاً في زمن الطفولة الأولى التي تترك آثاراً دائمة في شخصيته؛ لذا فالأطفال الذين يُعزَلون عن جماعاتهم الإنسانية لسبب أو لآخر، لا يستطيعون أن يكوِّنوا شخصياتٍ إنسانية؛ إذ إن هذا التكوين لا بد له من أشخاص آخرين يتفاعلون معهم[6].
ولكن لكي يؤتي هذا الاختلاطُ ثمارَه التربوية المرغوب فيها؛ فلا بد أن يُحسِن المُرَبُّون اختيارَ الصُّحْبَة التي يختلط بها الطفل، وكذلك لا بد أن يحسن الفردُ في كل مرحلة من مراحل حياته اختيارَ صحبته ورفاقه، وهو ما نبه عليه الحق -سبحانه وتعالى- بقوله: {وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً * يَا وَيْلَتَا لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَاناً خَلِيلاً} [الفرقان: 27، 28]، ويقول سبحانه: {الْأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ} [الزخرف: 67].
كما نبه النبي -صلى الله عليه وسلم- على أهمية اختيار الصاحب والرفيق، فقال -صلى الله عليه وسلم-: ((المرءُ على دين خليله؛ فلينظرْ أَحَدُكُم من يُخَالِل))[7].
ويقول أيضا: ((مَثَلُ الْجَلِيسِ الصالح والجليس السَّوء كحامل المسك وَنَافِخِ الْكِيرِ؛ فحاملُ المسك إما أن يُحْذِيَكَ، وإما أن تَبْتَاعَ منه، وإما أن تجد منه ريحاً طيِّبة، وَنَافِخُ الْكِيرِ إما أن يُحرِق ثيابَك، وإما أن تجد منه ريحاً خبيثة))[8].
وفيما رواه ابن عساكر: ((إيَّاكَ وَقَرِينَ السُّوء؛ فإنك به تُعْرَف))[9].
وكذلك أدرك السلفُ الصالح دورَ الرفاق والأصدقاء وتأثيرَهم في الفرد؛ فيقول الإمام علي -كرم الله وجهه-: "إياك ومخالطةَ السَّفِلة؛ فإن السَّفِلة لا تؤدي إلى خير"[10].
ويقول أيضا: "الأصدقاء نفس واحدة في جُسُومٍ متفرقة"[11].
وينصح ابنُ سينا في تربية الصغير أن يكون معه في مكتبه "صِبْيةٌ حَسَنَةٌ آدابُهم، مَرْضِيَّةٌ عاداتُهم؛ لأن الصبيَّ عن الصبيِّ أَلْقَن، وهو عنه آخذ، وبه آنس"[12].
وعلى الآباء والمربين أن يبادروا بتوجيه الصغار إلى أهمية الصحبة الصالحة، وأن يُرَغِّبوهُم في مرافقة ذوي الأخلاق الحسنة، وأن يُنَفِّرُوهُم من رُفقَةِ ذَوِي النُّفوس الخبيثة والأخلاق الذميمة منذ الصِّغَر، ولا يهملوا ذلك إلى مراحلَ تالية؛ لأنه مع تَقَدُّم العمر بالطفل يَكره تدخلَ الآباء في اختيار رفاقه وأصدقائِهِ، ويَرْغَبُ في أن ينفرد هو باختياره؛ ولا سيما في مرحلة المراهقة، إذ يختار المُرَاهِق من يريد من أصدقائه بنفسه، ويرفضُ أيَّ تَدَخُّل من والديه في ذلك الموضوع، بخلاف الطفل، الذي لا يمانعُ مطلقاً في أن يختار له الوالدان بعضَ الأصدقاء، ومعنى ذلك أن موقف الطفل من والديه في اختيار الأصدقاء إنما هو موقفٌ سلبيٌّ[13].
فيجب على الآباء والمربين استغلالُ هذا الموقف السلبي من جهة الطفل، بتعويده اختيارَ الصديق الصالح؛ فإنه إن اعتاد ذلك في صغره شب عليه ثم استمر كذلك في باقي مراحل حياته.
وأما المراهقُ فإن دوره في اختيار الأصدقاء دورٌ إيجابيٌّ؛ ومن ثم فكثيراً ما يظهر على وجه المراهق مظاهرُ عدم الرضا عن الأسلوب الذي تتبعه الأسرة في التوجيه أو الأمر بعدم مصادقة شخص أو أشخاص معروفين بالسلوك الشاذ؛ فهو يرفض التَّدَخُّل بالأسلوب المباشر، على الرغم من قناعته بصحة وسلامة رأي الأسرة؛ لأنه يعُدُّ هذا التدخل إضعافا لشخصيته، وهذا يتطلب من المربين إذا أرادوا التدخل في اختيار أصدقاء المراهق أن يكون تدخلُهم بأسلوب غير مباشر، بأن يناقش الأب مثلاً مع ابنه قضايا الأخلاق والعلاقات الاجتماعية مناقشةً موضوعية، وأن يتحدث خلالَها عن الصفات التي يجبُ أن تتوافر في الأصدقاء، ويعطي فرصة للمراهق في الحديث الحر عن الصفات المُثْلَى للصديق[14].
ولا شك أن هذا المراهق إذا كان قد تَعَوَّد منذ الصغر اختيارَ الصديق الصالح، ونشأ على البعد عن أصدقاء السوء؛ فإن هذا سيسهل كثيراً على الأب مهمةَ توجيهه إلى ما يريد بالطريق غير المباشر.

التربية ورقع الخروق


التربية ذلك الثوب الفضفاض، الذي ضم بين عطفيه على مر العصور؛ قدرًا هائلاً من القيم والأفكار، والمبادئ والشخصيات، والكتب والتعريفات، وما أن تمسك بطرف الثوب وتهزه هزًا عنيفًا حتى ترى أكوامًا هائلة تتهاوى، وأصنامًا مقدسة تتطاير، فهو قصر مشيد كثر على أعتابه المتمسحون، وقلعة شامخة غير حصينة فتحت أبوابها للمدّعين، فتبصر في مضمار التربية جموعًا حاشدة، وأرقامًا مذهلة، وما أن تمعن النظر وترجعه كرتين، إلا وينقلب إليك البصر خاسئًا وهو حسير.
ما أنا ممن يدعي الوصول أو يبتغي الكمال، أو يصطاد في الماء العكر، فكل ما أطمح إليه في هذا المقال؛ لفت الأنظار، وتنبيه الممارسين "في المحاضن التربوية المتنوعة في الطرق والأساليب، والمتحدة في الإسناد إلى المنهج الرباني" من خلال عدة نقاط:
وجزء منها تبلور نتيجة المرحلة العصيبة التي نعيشها، والتي من أبرز ملامحها التغير والتغيير الذي أدار رحاه على المجتمع بأسره، وأحدث هزات عنيفة، وخنادق عميقة، ومفاهيم خاطئة تستعد للرحيل، ولم يستطع كثير من العاملين في حقل التربية في بعض الأوساط استيعاب التغير، فجاءت ممارساتهم وأطروحاتهم ضعيفة مهلهلة؛ لأنها في الغالب خليط بين عجز عن فهم الواقع، وتمسّك مرير برؤى الماضي.
إن إحياء نوازع النفس الخيرة ورفع مستوى الذوق الذاتي في نفوس المتلقين، ومخاطبة عقولهم، وامتلاك أدوات الحوار معهم، وفتح بابه، بل ودفع الناشئة إليه دفعًا، من أخص خصائص النجاح في واقعنا المعيش، فقد أضحت المراقبة التقليدية المباشرة من مخلفات عصر مضى.. لم يعد يُحتمل مع الانفتاح الإعلامي الهائل، والتواصل الكوني المثير؛ تثبيت أبصار المتلقين على مناطق محددة، وعلى شخصيات معينة، ومنعهم من التلفّت ذات اليمين وذات الشمال، ولئن كان المتلقي العادي في السابق يسمع طرحًا واحدًا فقط، أو على الأدق لا يشدّ ناظريه إلا طرح واحد؛ هو الطرح السائد في المجتمع، وهو الذي يحظى بالتأييد من كافة شرائحه، ويُسمع صداه في كل جهاته، أصبح اليوم يسمع أصواتًا كثيرة، أصداؤها متقاربة، ويبصر أطيافًا عديدة، ألوانها متنافسة، ولكل منها مشاريعه ورؤاه وأساليبه ورواده.
(إن مجرد الإيمان والاعتراف بتعدد المؤثرات في المجتمع، سيصنع منا بشكل مذهل مربين ذوي كفاءات راقية، وقدرات عالية، وطروحات مناسبة ومنسابة في عقول الناشئة).
إن من يحمل بين جنبيه ديناً سماويًا، ويقتفي في خطاه منهجًا نبويًا، فقد ضمن لمشروعه السيرورة والانتشار، والغلبة والتمكن، فمن السذاجة أن يفرض على نفسه سياجًا يمنع ويحد من اتساعه، فلا يدفعكم الخوف على الدين؛ إلى إقصائه ووضعه في دهاليز مغلقة، ولا يدفعكم الشعور بالمسؤولية الزائدة عن رؤاكم وتصوراتكم البشرية؛ إلى الانكفاء على الذات، والعزلة عن مجتمعكم، أنتم -شئتم أم أبيتم- جزء لا يتجزأ من هذا العالم المتفاعل، ورقم صعب يحسب لكم أعداؤكم ألف حساب، وخير هدية تقدمونها لهم هي التقزّم والانزواء؛ فلا تحرموا مجتمعاتكم من عطائكم، فتجعلوه محصورًا في فئة معينة، وأماكن محددة، بل مدوا الجسور مع كافة شرائح المجتمع، بأطيافه المتعددة والمتفاوتة، وللتفاعل خاصية المراجعة والتحديث، ولئن لم تتفاعلوا بشروطكم ورؤاكم لربما اضطررتم في يوم ما أن تلبسوا عباءة لا ترتضونها، وتتبنوا رؤى لا تقبلونها.
المرحلة المعيشة ما هي إلا إرهاص لمرحلة قادمة مثيرة، ونحن لا نرى إلا قمة جبل الجليد كما يُقال، فمن الكياسة والنجابة تحديث عدد من المفاهيم، ومنها مفهوم الأصدقاء والأعداء، وتحديدهم على نحو واضح، وتكثيف الأول وتقليص الثاني، فلسنا بحاجة إلى كسب عداوات جديدة، ولسنا بحاجة إلى أن نلتفت يمينًا وشمالاً، ونوزع البطاقات الحمراء مع كل من نختلف معه، في رأي أو مسألة صغيرة كانت أو كبيرة، وأذكر مقولة جميلة قرأتها قبل سنوات: "إن الإيمان الحق يدعوك أن تفرح كلما رأيت من يضع لبنة في البناء أيا كان انتماؤه".
لقد أُنهكنا بصراعاتنا مع أنفسنا، وتألمنا من الضرب بسوطنا، وقوضنا بنياننا بأيدينا، وإن من الخيانة لأنفسنا أن نقحم الناشئة ومن تحت أيدينا إلى حمأة الصراع، وبؤر التوتر، وأن تُحوّل بعض التجمعات من محاضن تُبنى فيها الشخصية المسلمة، إلى مطاحن تخرج خبراء التصنيف والردود، مما يساهم في حرق المواهب واستنـزافها فيما لا طائل من ورائه.
فلنفتح صفحة جديدة بيضاء مسالمة مع إخواننا تنعكس بشكل واضح على خطابنا وبرامجنا، وترسم البسمة على شفاه متلقينا، ونفهم ناشئتنا أننا نستطيع أن نتعايش مع إخواننا المختلفين معنا في بعض الجزئيات، ونرسم نحن وإياهم خطوطاً متوازية كلها تصل ولا تتقاطع.
كما أنه ليس بعالم من يعتقد أنه حصّل العلم كله، فإنه كذلك ليس بناضج من اعتقد أنه وصل إلى قمة النضج، فالإنسان مادام حيًّا فهو مع الوقت يكتسب خبرات جديدة وحقائق غائبة، فمن الذكاء جعل رؤانا وتصوراتنا مفتوحة وقابلة للأخذ والرد، والحذف والإضافة، ويُروى في هذا الصدد أن الإمام مالك كان يقول بعد أن يفتي: "إن نظن إلا ظنًا وما نحن بمستيقنين"، وقد كان الإمام الشافعي يدرك هذا فيقول: "مذهبي صواب يحتمل الخطأ، ومذهب غيري خطأ يحتمل الصواب"، فلنجعل لأنفسنا خطوطًا للرجعة، حتى لا تصبح أقوالنا ومواقفنا كلاليب تمسك بخناقنا عن المراجعة والتراجع.
ومن الحكمة أن نقلص مقدار المنطقة الحمراء التي بالغنا في بعض المراحل في وضع حدودها، فكل شيء قابل للنقاش والتعديل، مادام لا يتعارض مع الأصلين، الكتاب والسنة؛ لنحاول أن ننفي من لغتنا ومن خطابنا الأحكام القطعية، والنتائج المعلبة الجاهزة، والثنائيات الحادّة.
فبالإقناع والحوار ومقابلة الحجة، تتلاقح الأفكار وتنبت الأشجار عميقة الجذور، متأصلة في باطن الأرض، وفي هذا الأسلوب وصفة سحرية من شأنها أن تقلل من سيناريوهات الإقدام فترة ثم الإحجام والعطاء ثم التوقف.
أيها المربون:
الحديث معكم ذو شجون، وحسبي منه ما يلفت أنظاركم، ويسترعي انتباهكم ويساهم في تثبيت مسيرتكم، والله من وراء القصد.

المحاضن التربوية.. ضرورة لا غنى عنها


بالرغم من أهمية التربية الذاتية إلى أقصى مدى الأهمية، إلا أنها -وحدها- لا تُنشئ كياناً سوياً للإنسان، ولا تصقل شخصيته وتبرز مواهبه، لأن هناك جوانب وقدرات ومواهب في النفس البشرية، لا تنضج ولا تبرز ولا تثبت إلا في داخل جماعة صالحة.
كما أن هذه الجماعة ضرورة لعلاج معظم السلبيات التربوية التي تبدو وتظهر على كثير من شباب الإسلام بفعل إفراز أوضاع بعض المجتمعات الإسلامية وبيئتها الثقافية والإعلامية والاجتماعية.. ، ومعالجة تلك السلبيات تتطلب التربية وسط جماعة صالحة.
وهذه الجماعة ينبغي أن تكون واعية جادة قوية تُعنى بمعالي الأمور، ولا تبدد طاقات الشباب وتستهلك قدراتهم وهممهم في أنشطة وفعاليات ليس لها كبير فائدة، وقد يُذهب المداومة عليها حلاوة الإيمان ويضعف جذوته في نفوسهم.
وهذه البيئة الصالحة، ينبغي أن يكون من أهم أهدافها، تقويم ما قد يكون في الشخص من انحراف، وتثبيت ما تجد فيه من استقامة، وتشجيعه إذا فتر، والوقوف معه إذا ضعف، كي لا يكون عرضة للانحراف عندما تضغط الظروف والفتن على المشاعر والوجدان، فالإنسان قليل بنفسه، كثير بإخوانه.
ومن هنا كانت الحاجة إلى وجود جماعة أو مؤسسة تربوية، يتربى فيها المسلم تربية جادة، إذ لا يمكن للإنسان أن يتربى تربية حقيقية متكاملة إلا في وجود جماعة صالحة.
ولأجل هذه المعاني وغيرها، فقد اتخذ -صلى الله عليه وسلم- من دار الأرقم بن أبي الأرقم مكاناً يجتمع فيه مع من آمن من أصحابه رضي الله عنهم، لتكون المحضن التربوي لبناء النفس وتربيتها، ثم انطلاقها في المجتمع تُصلح وتبلغ دين الله تعالى..

دور الأســرة


إن للأسرة دوراً كبيراً في العناية بالطالب، ومتابعته وحثه على حفظ كتاب الله تعالى، والأسرة تضطلع بالجزء الأكبر في ذلك، وكثير من الناس يلقي اللوم في حالة تأخر الطالب أو إهماله أو وجود انحراف في سلوكه على مدرِّسه، وفي الحقيقة أن المعلم قد يكون احتكاكه بطالبه في وقت يسير، بخلاف الأسرة التي يقضي الطالب جل وقته فيها.
وكم سمعنا عن آباء يأتون بأبنائهم إلى مدارس التحفيظ، ويريد من معلمه أن يجعل منه معجزة في الحفظ والأدب، ثم لا يسأل عن ابنه ولا يعلم شيئاً عن مستواه الدراسي، بل هو مشغول بعمله وتجارته فإذا أخفق الطالب ألقى اللوم على معلمه ومربيه.
إن دور الأسرة أساسي وليس تكميلي فقد قال الله تعالى: {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ}(72) سورة الأحزاب.وقد جاء ضمن معاني الأمانة؛ أمانة الأهل والأولاد، فيلزم الولي أن يأمر أهله وأولاده بالصلاة، ويحفظهم من المحارم واللهو واللعب،لأنه مؤتمن ومسؤول عما استرعاه الله.

وإِنَّ التأكيد على أهمية دور الأسرة في رعاية الأولاد، من أَجَلِّ الأمور،التي يجب أن تتضافر جهود الآباء والأمهات، وأهل العلم، والدعاة، والتربويين، والإعلاميين... للمحافظة على بناء الأسرة الصالحة في المجتمع، فهي أمانة أمام الله-تعالى- نحن مسؤولون عنها، فالمرء يُجزى على تأدية الحقوق المتعلقة بأسرته، إِنْ خيراً فخير وإلا غير ذلك، قال تعالى:{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ} (6) سورة التحريم.

ولقد فطر الله -عز وجل- الناس على حب أولادهم قال تعالى: {الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا}(46) سورة الكهف، ويبذل الأبوان الغالي والنفيس من أجل تربية أبنائهم وتنشئتهم وتعليمهم، ومسؤولية الوالدين في ذلك كبيرة، فالأبناء أمانة في عنق والديهم، والتركيز على تربية المنزل أولاً، وتربية الأم بالذات في السنوات الأُوَل، فقلوبهم الطاهرة جواهر نفيسة خالية من كل نقش وصورة، وهم قابلون لكل ما ينقش عليها، فإن عُوِّدُوا الخير والمعروف نشأوا عليه، وسُعِدوا في الدنيا والآخرة، وشاركوا في ثواب والديهم، وإن عُوِّدُوا الشر والباطل، شقُوا وهلكُوا، وكان الوِزْرُ في رقبة والديهم، والوالي لهم1.

ويمكن القول بأن للأسرة دورًا كبيرًا في رعاية الأولاد - منذ ولادتهم - وفي تشكيل أخلاقهم وسلوكهم، وما أجمل مقولة عمر بن عبد العزيز -رحمه الله- "الصلاح من الله والأدب من الآباء". ومن يُحَلِّل شخصية صلاح الدين الأيوبي -رحمه الله-، فإنه سيجد أن سر نجاحه وتميزه سببه التربية التي تلقاها في البيت. وما أجمل عبارة : " إن وراء كل رجل عظيم أبوين مربيين"، وكما يقول بعض أساتذة علم النفس : "أعطونا السنوات السبع الأولى للأبناء نعطيكم التشكيل الذي سيكون عليه الأبناء". وكما قيل: "الرجال لا يولدون بل يُصنعون". وكما عبر الشاعر:
وينشأُ ناشئُ الفتيانِ مِنا على ما كان عَوَّدَهُ أبُوهُ
وإهمال تربية الأبناء جريمة يترتب عليها أَوْخَم العواقب على حد قول الشاعر:
إهمالُ تربية البنين جريمةٌ عادت على الآباء بالنكبات

وهذه قصة تبين جانب الإهمال، فقد سرق رجل مالاً كثيرًا، وقُدّم للحد فطلب أمه، ولما جاءت دعاها ليقبلها، ثم عضها عضة شديدة، وقيل له ما حملك على ما صنعت؟ قال: سرقت بيضة وأنا صغير، فشجعتني وأقرتني على الجريمة حتى أفضت بي إلى ما أنا عليه الآن2.

إن التوجيه للأولاد يبدأُ في نطاقِ الأسرةِ أولاً، ثم المسجد والمدرسة والمجتمع . فالأسرةُ هي التي تُكْسِبُ الطفلَ قِيَمَهُ فَيَعْرِفُ الَحقَ والبَاطلَ، والخيرَ والشرَ، وَهو يَتلَّقَى هذه القيمِ دونَ مناقشةٍ في سِنيهِ الأولى، حيث تتحددُ عناصرُ شخصيتِهِ، وتتميزُ ملامحُ هويتِهِ على سلوكه وأخلاقه؛ لذلك فإن مسؤولية عائلَ الأسرةِ في تعليمِ أهلِهِ وأولاده القيم الرفيعة، والأخلاق الحسنة، وحثهم على تعلم القرآن، وليس التركيز فقط على السعيِ من أجل الرزق والطعام والشراب واللباس..، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، الْإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا وَمَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا)3، وكان يقول صلى الله عليه وسلم لأصحابه -رضوان الله عليهم-:( ارْجِعُوا إِلَى أَهْلِيكُمْ فَأَقِيمُوا فِيهِمْ وَعَلِّمُوهُمْ وَمُرُوهُمْ)4. يقول ابن القيم -رحمه الله-: "فمن أهملَ تعليمَ ولدِهِ ما ينفعه، وَتَرَكَهَ سُدى، فقد أَساءَ إليه غايةَ الإساءة، وأكثرُ الأولادِ إِنما جاء فسادُهُم من قِبَلِ الآباءِ وإهمالِهِم لهم، وتركِ تعليمِهِم فرائضَ الدينِ وَسُنَنَه، فأضاعوها صغارًا، فلم ينتفعوا بأنفسِهِم ولم ينفعوا آباءَهُم كِبَارا)5.

وقصة الرجل مع عمر بن الخطاب -رضي الله عنه-، الذي جاء يشتكي عقوق ابنه إلى أمير المؤمنين، فطلب عمر: أن يلقى ابنه، فسأل الابن عن عقوقه لوالده، فقال: إن أبي سماني جُعُلاً، ولم يعلمني آية واحدة..؛ فقال عمر للرجل: لقد عققت ابنك قبل أن يعقك6.
إذن نخلص من هذا أن على الأسرة مسؤولية كبيرة تجاه أبنائها، وينبغي أن يتضافر دور الأسرة مع دور المدرسة والمعلم، وأن لا يكون أحدهما بمعزل عن الآخر، فكل يقوم بدوره وبذلك تتآزر الوسائل جميعها في تنشئة الطالب وتربيته، والارتقاء به في أعلى مراتب التفوق والنجاح.

أين دور الأسرة؟


الحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين.. أما بعد:
فإن حديثنا في هذا الموضوع سيكون: عن دور الأسرة في تربية الأبناء التربية الصالحة، ليكون الطفل والشاب محافظاً على دينه وأخلاقه، والأسرة بهذا تعين المدرسين في المدارس والمحفظين في دور القرآن الكريم على التربية الشاملة.. فالأسرة تعتبر اللبنة الأولى في كيان المجتمع، وهي الأساس المتين الذي يقوم عليه هذا الكيان، فبصلاح هذا الأساس يصلح البناء، ومنها يكتسب علومه الأولى ومعارفه وخبراته وأخلاقه، من أبيه وأمه وإخوانه، وبقية أفراد أسرته.
إن مسؤولية تربية الأبناء تقع على الوالدين في المرتبة الأولى، ونعني بالتربية معناها الشامل ولا تعني توفير الطعام، والشراب والكساء والعلاج وغيرها من أمور الدنيا، بل تشمل كذلك ما يصلح الإنسان ويسعده من غرس القيم والفضائل الكريمة والآداب والأخلاقيات والعادات الاجتماعية التي تدعم حياة الفرد وتحثه على أداء دوره في الحياة، وإشعاره بمسئوليته تجاه مجتمعه ووطنه، وتجعله مسلماً صالحاً في المجتمع، تبني فيه قيماً عظيمة وأخلاقاً سامية مثل: الصدق والمحبة والتعاون والإخلاص وإتقان العمل.
لقد جعل الله -عز وجل- الأبناء من الأمانة، كما قال تعالى: {إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ} (72) سورة الأحزاب، فمن ضمن معاني الأمانة؛ أمانة الأهل والأولاد، فيلزم الولي أن يأمر أهله وأولاده بالصلاة، ويحفظهم من المحارم واللهو الباطل، لأنه مؤتمن ومسؤول عما استرعاه الله. والله -عز وجل- قد فطر الناس على حب أولادهم قال تعالى: {المالُ والبَنُونَ زِينَةُ الحَيَاةِ الدنيا} (46 الكهف)، ومسؤولية الوالدين في ذلك كبيرة، فالأبناء أمانة في عنق والديهم، وينبغي التركيز على تربية المنزل أولاً، وتربية الأم بالذات في السنوات الأُوَل فقلوبهم الطاهرة جواهر نفيسة خالية من كل نقش وصورة، وهم قابلون لكل ما ينقش عليها، فإن عُوِّدُوا الخير والمعروف نشأوا عليه، وسُعِدوا في الدنيا والآخرة، وشاركوا في ثواب والديهم، وإن عُوِّدُوا الشر والباطل، شقُوا وهلكُوا، وكان الوِزْرُ في رقبة والديهم والوالي لهم. وما أجمل مقولة عمر بن عبد العزيز -رحمه الله-: "الصلاح من الله والأدب من الآباء" وما أجمل عبارة: "إن وراء كل رجل عظيم أبوين مربيين" وكما يقول بعض أساتذة علم النفس: "أعطونا السنوات السبع الأولى للأبناء نعطيكم التشكيل الذي سيكون عليه الأبناء" وكما قيل: "الرجال لا يولدون بل يُصنعون". وكما عبر الشاعر:
وينشأُ ناشئُ الفتيانِ مِنا على ما كان عَوَّدَهُ أبُوهُ
وإهمال تربية الأبناء جريمة يترتب عليها أَوْخَم العواقب كما قال الشاعر:
إهمالُ تربية البنين جريمةٌ عادت على الآباء بالنكباتِ
ويقول ابن القيم -رحمه الله-: "فمن أهمل تعليم ولده ما ينفعه، وتركه سدى فقد أساء إليه غاية الإساءة، وأكثر الأولاد إنما جاء فسادهم من قبل الآباء، وإهمالهم لهم وترك تعليمهم فرائض الدين وسننه، فأضاعوهم صغاراً، فلم ينتفعوا بأنفسهم، ولم ينفعوا آباءهم كباراً، كما عاتب بعضهم ولده على العقوق، فقال: يا أبت إنك عققتني صغيراً فعققتك كبيراً، وأضعتني وليداً، فأضعتك شيخاً"1 ونذكر قصة تدل على إهمال التربية بل والقدوة السيئة: سرق رجل مالاً كثيراً، وقُدّم للحد فطلب أمه، ولما جاءت دعاها ليقبلها، ثم عضها عضة شديدة، وقيل له ما حملك على ما صنعت؟ قال: سرقت بيضة وأنا صغير، فشجعتني وأقرتني على الجريمة حتى أفضت بي إلى ما أنا عليه الآن"2. وعلى الأسرة توعية الأبناء بما يحيط بهم من أخطار، وتصحيح ما لديهم من مفاهيم خاطئة، لأن وقوع الشباب في مشاكل وانحرافات هو نتيجة لإهمال الأسرة لدورها في تربية الأبناء، يقول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ} (6) سورة التحريم، فالتوعية هي الوسيلة المهمة في بناء شخصية الطفل كفرد وكشخصية اجتماعية، وبث فيهم روح الألفة والمحبة، وتعويدهم على النظام والتعاون. وتربية الأبناء من قبل الأسرة لا بد أن تكون تربية مستمرة، ولا يظن كثير من الآباء والأمهات أن دورهم في تربية أولادهم ينتهي عند بلوغ الولد أو البنت سن معين فيترك ظناً أن أولادهم كبروا في السن ولا يحتاجون إلى توجيه ومتابعة، وهذا خلل في التربية ينتج عنه مشاكل لا تحمد عقباها، فمسؤولية الأبوين لا تنتهي مهما كبر الأبناء، فهم في حاجة دائماً إلى التوجيه والنصح والإرشاد، وبحاجة لخبرات وتجارب كبار السن. فمن أبرز الجوانب التي يجب على الأسرة أن توجه أبناءها إليها هي وسائل الإعلام فهي سلاح ذو حدين، وخطورتها في إفساد الجيل شديدة، ومما يدل على خطورة الغزو الفكري والإعلامي على الأبناء قول شمعون بيريز -رئيس وزراء إسرائيل السابق-: "لسنا نحن الذين سنغير العالم العربي، ولكنه ذلك الطبق الصغير الذي يرفعونه على أسطح منازلهم!!" وما أكثر الأطباق الفضائية على بيوت المسلمين! وليتهم يتعلمون منها ما ينفع، لكن للأسف فقد أصبحت الأنظار تتجه إلى كل ما يحط من قدر الإنسان المخلوق المكرم عند الله، إلا ما ندر ممن وجه ذلك التوجيه السليم.
فلا بد من تقديم البديل النافع للأسرة من الوسائل المسموعة أو المرئية أو المكتوبة، وإبعادهم عن رفاق السوء، وهذه النقطة في غاية الأهمية، فلا يمكن أن تكتمل تربية الأسرة إذا كان لأولادهم رفاق سوء يهدمون ما بناه الوالدان، فمعظم الجرائم، وتعاطي المخدرات، والانحراف الفكري يقف خلفه رفاق السوء. ومن ذلك تربية الأولاد على أهمية المحافظة على أوقاتهم، وصرفها فيما يعود عليهم بالنفع، وكذلك شغل أوقاتهم وتوجيه طاقاتهم عن طريق البرامج العلمية النافعة، والدورات التدريبية المفيدة، و ممارسة الرياضة البدنية. وقيام الآباء والأمهات بمتابعة سير أبنائهم الدراسي من فترة لأخرى، فالزيارات المستمرة للمدرسة تعطي ولي الأمر تصوراً واضحاً عن ابنه في المدرسة، ليس فقط فيما يتعلق بوضعه الدراسي، ولكن أيضاً التعرف على سلوكياته ونشاطاته داخل المدرسة، مما يتيح له من خلال التعاون مع المدرسة تعزيز السلوكيات الإيجابية، والتصدي لكل ما يمكن أن يعود بالضرر على الفرد أو مجتمعه".
ولعل الدور الأكبر في هذه المهمة يقع على الأب، وبالأخص عندما يكون متعلماً ولديه دراية بكثير من المواضيع والأمـور التي تهم أبناءه وأسرته فيجب أن يكون الموجه الأول والقدوة المثلى للأبناء وألا يلقي بالعبء على كاهل ألام من خلال معرفة من هم أصدقاء الأبناء ومع من يجتمعون خارج المنزل ومن أي النوعيات هم ومدى مناسبتهم للأبناء من حيث السن والمستوى الدراسي والفكري والاقتصادي والقرب المكاني والالتزام الأخلاقي، والرسول -صلى الله عليه وسلم- يقول: (إن الله سائل كل راع عما استرعاه حفظ أم ضيع)4 ولا بد أن يكون الأب متمتعاً بثقافة تربوية كافية والتخلق بها لتوجيه الأولاد توجيهاً سليماً، وأن يقف على كتب الحديث والسيرة ويقتبس من حياة النبي -صلى الله عليه وسلم- وأساليبه في تربية أولاده، والتعرف على خصائص نمو كل مرحلة عمرية يمر بها الأولاد، ومطالب وحاجات كل مرحلة، وأن يسلك الأبوان في تربية أولادهما مسلك الاعتدال والوسط".
والواقع أن تربية الأبناء ليس بالأمر السهل، بل هي مسؤولية كبيرة مشتركة بين الأسرة ومدارس التحفيظ والمدارس النظامية والمحاضن التربوية المختلفة، ويتطلب الأمر الكثير من الجهد والتخطيط وتحديد الأهداف، ومعرفة الوسائل والطرق اللازمة للحصول على تلك الأهداف في تكوينِ شخصيةِ الأبناء، وتوجيهِ سلوكِهمِ، وإعدادهم للمستقبل.
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

الحوافز والمشجعات وأثرها


الحمد لله الذي رضي من عباده اليسير من العمل، وتجاوز عنهم الكثير من الزلل، وخص من شاء بهدايته وتوفيقه نعمة منه وفضلاً، أحمده سبحانه وأشكره، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن سيدنا ونبينا محمداً عبده ورسوله، رحمة العالمين، وقدوة العاملين، وحجة السالكين، صلى الله وسلم وبارك عليه وعلى آله وأصحابه والتابعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.. أما بعد:
سنتكلم في الدرس عن الحوافز وأهميتها في التربية.
الحوافز هي الأمور التي تدعو الإنسان إلى العمل، وإلى التضحية والبذل، وإلى المشاركة الفعالة، وهي من الوسائل المهمة في التربية.
بل المتتبع للآيات القرآنية والأحاديث النبوية يجد هذا الأسلوب واضحاً جلياً، فتجد الإخبار بالأجر والثواب للمؤمنين الطائعين.
{فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ} (7-8) سورة الزلزلة.
وهذا من الحوافز، فالأجر عند الله على الأعمال الصالحة، والعقوبة على الأعمال السيئة.
ويقول النبي -صلى الله عليه وسلم-: (من صلّى علي صلاة صلّى الله عليه بها عشراً)1
والحسنة في الإسلام بعشر أمثالها، وكل هذا من التحفيز والتشجيع على الخير.
ويقول تبارك وتعالى: {هَلْ جَزَاءُ الإحْسَانِ إِلا الإحْسَانُ} الرحمن:60.
والجهاد مثلاً لأن فيه فقدان للحياة وسيلان للدماء وإطاحة الرؤوس وعقر الجواد، تجد أن الشريعة جعلت للإنسان حوافز في الجهاد كبيرة. فبين الله -عز وجل- فضل الجهاد والمجاهدين، وما أُعد لهم في الآخرة حتى قال الرسول -صلى الله عليه وسلم-:
(إن في الجنة مائة درجة ما بين كل درجة والأخرى كما بين السماء والأرض، أعدها الله للمجاهدين في سبيله)2 وأنت ترى أن هذا من أعظم الحوافز على الجهاد، بل هناك أيضاً في الجهاد حوافز دنيوية عاجلة، كما كان يقول النبي -صلى الله عليه وسلم- في غزواته:
(من قتل قتيلاً فله سلبه)3 يعني أن له ما مع القتيل من سلاح وعتاد، وكانوا يعطون من الغنيمة من باب التحفيز لهم والتشجيع.
ولابد أن يكون في التربية حوافز، تدفع المتعلم على التعلم، حوافز للمبدعين وحوافز للمدرسين والمربين، وحوافز للمخترعين والمجتهدين، والباحثين. وحوافز لأصحاب الطاقات والمواهب.
فالأب الحريص على أن يحفظ ابنه القرآن لا بد أن يستخدم معه بعض الحوافز التي تشجعه على ذلك، سواءً كانت معنوية أو مادية، فلها في نفس الطفل أثر كبير. فإذا أحسن الابن في فعل شيء، أو تقدم في الخير، فينبغي أن يجد من الأب ما يدل على الرضا منه، وتشجيعه.
وكثير من التربويين اليوم يشكون من عدم توفر الدافعية نحو التعلم عند الأبناء، ويواجه كثير من الآباء والأمهات مشكلة عدم وجود رغبة التعلم لدى الطلاب.
ويرجع السبب في ذلك إلى عدم وجود الدافعية للتعلم والحفظ، فإن أي نشاط يقوم به الفرد لا يستمر دون وجود دافع، وليس بالضرورة دائماً أن تكون الحوافز مادية بل إن المدح والثواب له أثر إيجابي على التعلم وإتقانه وعلى الاندفاع إلى العمل.
"كما أن الذم والعقاب والتوبيخ قد يكف السلوك بشكل مؤقت دون أن يخلق سلوكاً ثابتاً، إضافة إلى ما ينتج عن ذلك من الشعور بالكراهية عند المتعلم للمادة والمعلم، وكذا حب واحترام الابن لوالديه، وبذا يقل إنتاجه وتقل سرعة تعلمه ويتأخر عن غيره ممن حظي بالمدح والثناء. ولكن يجب الحذر من الإسراف في المديح فقد يخلق ذلك عند المتعلم الشعور بالغرور والمبالغة في تقدير الذات، كما أنه يبعث على الفتور في الأداء ما لم يحظ بمزيد من الثناء، ولهذا يجب أن يكون المديح بالقدر الذي يدعم ويعزز السلوك وفق قدر مناسب"4.
والدوافع والحوافز بينهما فرق واضح وهناك من يخلط بينهما.
"فالدافع هو الشيء الذي ينبع من نفس الإنسان، ويخلق لديه الرغبة في العمل، أي قوة داخلية تدفعه للبحث عن هدف محدد، أما الحافز فهو شيء خارجي يجذب الفرد باعتباره وسيلة لإشباع حاجات إنسانية، وعليه كلما كانت عملية التوفيق بين الدوافع إلى العمل والحافز إلى العمل الموجود في التنظيم مكتملة، كلما كانت فاعلية الحافز في إثارة أنواع السلوك المطلوب أكبر"5.
فلا بد من أن يحرص الآباء والمربون على استخدام هذا الأسلوب القرآني والنبوي في التربية والتوجيه، حتى تكتمل تربية الأبناء، ولكي يجد الأبناء ما يشجعهم للتعلم وحفظ القرآن، وعمل الخير، والخلق الحسن. نسأل الله أن يصلح أبناءنا وذرياتنا.
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

أثر القرآن الكريم


الحمد لله على سوابغ النعم، وله الشكر على جلائل القسم، ربنا الذي علم بالقلم، علم الإنسان ما لم يعلم، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد:
فإن أثر القرآن الكريم على الإنسان أثر عظيم وظاهر لمن تأمل التاريخ والحاضر، وعظمة القرآن من عظمة قائله -جل جلاله- وهو الذي يقول: {لَّكِنِ اللّهُ يَشْهَدُ بِمَا أَنزَلَ إِلَيْكَ أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَالْمَلآئِكَةُ يَشْهَدُونَ وَكَفَى بِاللّهِ شَهِيدًا} (166) سورة النساء، فهو شفاء ورحمة ومصدر هدى ونور وسعادة للبشرية كلها.
والقرآن يبعث السعادة الكاملة التـي تبعث الأمل والرضا، وتثمر السكينة والاطمئنان، وتحقق الأمن النفسي والروحي للإنسان فيحيا سعيداً هانئاً آمناً مطمئناً.
إن القرآن منهج الحياة، وليس كتاب دين أو كتاب فقه فقط، إنه كتاب معجز جامع، جمع بين دفتيه كل صنوف الحكمة والعلم، وجميع دروب المثـل والأخلاق العليا والأدب، كما قال تعالى: {مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ} (38) سورة الأنعام.
والله يقول: {وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى بَلْ لِلَّهِ الأَمْرُ جَمِيعًا} (الرعد: من الآية 31) فالقرآن له تأثير قويّ على نفوس المؤمنين بالله تعالى، ولقد ضرب لنا الله -عز وجل- مثلاً لذلك، فقال: {لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ} (21- الحشر) فهذا حال الجبال مع القرآن، فكيف مع الإنسان؟!
قال القرطبي: "ولولا أنه -سبحانه- جعل في قلوب عباده من القوة على حمله ما جعله، ليتدبروه وليعتبروا به، وليتذكروا ما فيه من طاعته وعبادته، يقول تعالى جده -وقوله الحق-: {لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ} فأين قوة القلوب من قوة الجبال؟! ولكن الله تعالى رزق عباده من القوة على حمله ما شاء أن يرزقهم، فضلاً منه ورحمة"1.
وانظر إلى تأثر الجن بالقرآن حين استمعوا له، قال تعالى: {وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنْ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ * قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ * يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِي اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ * وَمَنْ لا يُجِبْ دَاعِي اللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الأَرْضِ وَلَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَولِيَاءُ أُوْلَئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ} (32 - الأحقاف). بل قالوا في سورة الجن: {إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا} (1) سورة الجن.
وانظر إلى قوله تعالى: {وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} (3) سورة العصر.
ففي هذه السورة القصيرة -سورة العصر- والتي تحتوي على ثـلاث آيات فقط، منهج كامل للحياة في جميع العصور، رسمت طريق النجاة وطريق الهلاك، وهو الإيمان والعمل الصالح والتواصي بالحق والتواصي بالصبر، فمن ترك الطريق فهو من الخاسرين.
والقرآن الكريم شفاء وهدى ورحمة كما وصفه قائله -عز وجل-: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ} (57) سورة يونس.
وبقراءة القرآن يطمئن القلب، لأنه من أعظم الذكر الذي يُذكر به الله، والله -عز وجل-
يقول: {الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ} (28) سورة الرعد.
والقرآن شفاء معنوي ومادي لكل أمراض الإنسان، قال تعالى: {وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا} (82) سورة الإسراء.
لكنه شفاء لمن آمن به، وعمل بتعاليمه، وعاش في رحابه، وأتخذه منهج حياة، لا لمن تنكب عنه، ونبذه وراء ظهره، وسلك منهجاً أرضياً منحرفاً، نعم هو شفاء للمؤمنين به، التالين له آناء الليل وأطراف النهار.
والقرآن مصدر للرحمة، لذا حث الله -عز وجل- مستمع القرآن أن يتدبره، وينصت له، ليحصل على رحمة الله فقال -عز وجل-: {وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} (204) سورة الأعراف. وانظر إلى حال السلف: كيف كانوا يتأثرون بالقرآن؟ وكيف أثر بهم القرآن؟ قال عبد الله بن عروة بن الزبير: قلت لجدتي أسماء بنت أبي بكر: كيف كان أصحاب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- إذا سمعوا القرآن؟ قالت: "تدمع أعينهم وتقشعر جلودهم كما نعتهم الله"2. وقال ابن أبي مليكة: "صحبت ابن عباس -يعني في السفر- فإذا نزل قام شطر الليل ويرتل القرآن حرفاً حرفاً، ويكثر في ذلك من النشيج والنحيب"3. وسمع عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- رجلاً يتهجد في الليل ويقرأ سورة الطور، فلما بلغ إلى قوله تعالى: {إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ * مَا لَهُ مِن دَافِعٍ} (7-8) سورة الطور، قال عمر: "قسم ورب الكعبة حق، ثم رجع إلى منزله فمرض شهراً يعوده الناس لا يدرون ما مرضه". وانظر إلى مدى تعظيم السلف لكلام الله! يقول قتادة: "ما أكلت الكراث منذ قرأت القرآن"4 يريد تعظيماً للقرآن. وكره أبو العالية: أن يقال سورة صغيرة أو قصيرة، وقال لمن سمعه قال: ها أنت أصغر منها، وأما القرآن فكله عظيم".
والقرآن مصدر هداية إلى الصراط المستقيم، كما يقول تعالى: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ} (الإسراء: من الآية 9).
فعلينا -حتى نتأثر بالقرآن- أن نكثر من قراءته، وكيف لا نكثر من قراءته والنبي -صلى الله عليه وسلم- يقول: (من قرأ حرفاً من كتاب الله فله به حسنة، والحسنة بعشر أمثالها، لا أقول ألم حرف، ولكن ألف حرف، ولام حرف، وميم حرف).5
وعلينا أن نتدبر القرآن عند قراءته أو الاستماع إليه؛ ليكون التدبر وسيلةً للفهم والتأثر، ثم العمل، قال تعالى: {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (29-ص) وقوله تعالى: {أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} (24- محمد)
ولأن المقصود هو التدبر حتى يحصل الأثر؛ لذلك نهى الرسول-صلى الله عليه وسلم- عبد الله بن عمرو بن العاص أن يختم القرآن في أقل من ثلاث فقال-: (لا يفقهه من يقرأه في أقل من ثلاث)6.
ولنذكر قصة واحدة تدل على مدى تأثير القرآن على الصحابة فهذا عبَّاد بن بشر الذي كان يحرس مع عمار بن ياسر في غزوة ذات الرقاع، فطلب من عمار- وقد كان متعباً- أن ينام أول الليل، ويقف هو، فلما رأى أن المكان آمن صلى، فجاء أحد المشركين فرماه بسهم فنزعه، وأكمل صلاته، ثم رماه بسهم ثان فنزعه وأكمل صلاته، ثم رماه بثالث فنزعه وأنهى التلاوة وأيقظ عماراً، وهو ساجد، فلما سأله عمار لِمَ لَمْ يوقظه أول ما رُمي؟! فأجاب: "كنت في سورة أقرأها فلم أحب أن أقطعها حتى أنفذها فلما تابع على الرمي ركعت فآذنتك، وأيم الله لولا أن أضيِّع ثغراً أمرني به رسول الله -صلى الله وسلم- بحفظه لقطع نفسي قبل أن أقطعها أو أنفذها!!". الله أكبر كيف تأثروا بالقرآن! فكان كالروح يجري في أبدانهم لا يفارقها ولو فارقها لما طابت لهم الحياة.
نسأل الله أن يرزقنا التأثر بالقرآن، والعمل به، وتلاوته أناء الليل وأطراف النهار.
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

طبقات المتربين و تقويم المتعلمين


المقدمة :
يواجه عدد من المربين كثيرا من العقبات منها أنه يبذل جهده مع أحد المتربين و في النهاية يصدم ويحبط به بأنه لم يتغير قيد أنملة
أو أننا نؤمل في أحدهم ثم في لا يكون كما توقعنا
أو نحتقر أحدهم ثم يخرج خير من كثير من ممن كنا نؤمل فيهم وقد نطرح برنامجا قويا مكثفا ثم نجد أن المستفيدين منه قلة قليلة
وقد نتنازل في برامجنا فنتفاجأ ببعض المتميزين أنه تسرب من محاضننا
فمن هذا المنطلق اكتشفت أن في الأمر خللا وهو أننا نعامل هؤلاء المتربين كنموذج واحد إما بلسان حالنا أو بلسان مقالنا فجاءت فكرة هذا الموضوع.
ويجب أن نعرف أنها فلسفة تربوية , ومنهجية ربانية وليست اجتهادات وآراء فردية .
أهمية الموضوع:
1 - أن معرفة أحوال الناس لا تكون إلا بإحدى ثلاث : بشهادة الناس , و بالجرح والتعديل , و بالاختبار والامتحان , والأخيرتان من أهم وسائل التقويم لهذه الطبقات .
2 - أن عددا من المربين غافل عن هذه الطبيعة البشرية - أعني تقسم الناس إلى طبقات متفاوتة- مما أدى إلى اتخاذ أحكام خاطئة وظالمة على بعض المتربين فقد يهمل المتميز وقد يحمل الضعيف مالا يطيق.
3 _ قد يقول البعض إنك لم تأت بجديد , فأقول نعم ولكن الواقع يثبت أن هناك غبشا في الصورة , وتخبطا في بعض التطبيقات مما استوجب تقعيد هذه النظرية .
طبقات المتربين:
قد يختلف في تقسيمهم لكن لعلنا أن نقسمهم إلى ثلاثة أقسام ونبين على سبيل الإجمال ما يجب لكل قسم:
الطبقة الأولى:
وهم الصفوة التربوية التي يجب ألا يفرط فيها مهما كان الأمر فهم القاعدة الصلبة للدعوة وهم الأساس التي تقوم عليها -بأذن الله- .
وقد يسأل سائل من هو المتميز ؟
نقول هو من يزيد عن أترابه وأصحابه في جانب أو في عدة جوانب مثل أن يكون ذكيا فطناٌ أو مفوها خطيبا , أو جريئا شجاعا, ونحو ذلك فمن المتربين من يحمل بعض هذه الصفات وبعضهم من يحمل واحدة منها و بعضهم من يكون قريبا من الكمال لكثرة ما يحمل من الصفات ، فيجب أن يكون الاهتمام بهم على قدر ما يحملون من صفات.
ويجب التنبه إلى أن هؤلاء المتربين قد يكونون ظاهري الاتصاف بهذه الصفات وقد تكون هذه الصفات خفية وهنا تكون مهمة المربي أصعب وأكثر أجراً بإذن الله .
وهذه الفئة يجب ألا نقنع معها إلى حد متواضع مع التربية بل يجب ألا نرضى معهم إلا بالقمة مع مراعاة التدرج بهم لئلا يتحطمون مع أول صدمة لهم .
وعلى المربي التجرد معهم لله ويسعى إلى أن يكونوا خيرا منه بدلا من محاولته على أن يكونوا صورة طبق الأصل منه ، ولا يحزن إذا صاروا خيرا منه وأفضل فإن وقع في نفسه شيء من ذلك فليراجع نيته فهي مدخولة , ويجب كذلك عدم انتظار التقدير منهم , أو رؤية الثمرة الآنية الحاضرة.
وقد روي أن أحد العلماء كان مقربا من الوالي يسأله عن كل شيء ويصدر عن رأيه فمرة سأله الوالي على عادته عن مسألة وكان العالم يعلمها لكنه أراد أن يرتقي بمتربيه فقال للوالي تلميذي فلان يعلم هذه المسألة فسأله الوالي فأجاب فأعجب الوالي به فقربه ، فانظروا لهذا التجرد لله في النية .
القسم الثاني : المتوسطون :
وهم الصالحون لكثير من الأعمال الدعوية والتربوية بل ويتقنون الكثير منها لكن لم يتميزوا بصفات تفوقوا بها عن أقرانهم عن الحد الطبيعي مع أنهم قد يمتلكون عدد من المواهب سابقة الذكر في القسم الأول لكن هم متوسطون فيها أيضا .
وهؤلاء - وإن لم يكونوا متميزين - إلا أننا نستطيع أن نرتقي بهم , والواجب علينا إلا نهملهم بسبب اهتمامنا بالقسم الأول فقد يضحوا ويبذلوا أكثر من القسم الأول والواقع يشهد بذلك .
وهم وإن لم يتصفوا بعدد من الصفات القيادية والنجومية إلا أنهم قابلين لامتلاك عدد منها ، وكم من متربي من هؤلاء لا تلقي له بال وقد يكون عنده من الصبر والتحدي مالا يوجد عند التميز ثم تجده بعد عدد من الأعوام قد جاز ما لم يجز المتميز وحاز ما لم يحز.( ولينظر كل واحد منا إلى نفسه عندما كان متربيا)
وقد قال الشاعر :
ترى الرجل النحيل فتزدريه وفي جنبيه أسد هصور
القسم الثالث : الضعفاء
ويقصد بهم من يكون عنده ضعف في الاستيعاب مثلا ، أو عدم امتلاك أي من المواهب ونحو ذلك .
وهؤلاء - وإن كان يحتقرهم كثير من المربين - إلا أن الواجب أن يؤدى لهم حق الدعوة ومعاملتهم على حسب طاقتهم وقدراتهم فلا يطلب منهم ما لا يطيقون ولا يأمل فيهم ذلك , وإنما نحاول أن نرتقي بهم على حسب قدرتهم ، ومن الظلم أن يهملوا فهم وإن كانوا ضعفاء إلا أن بعضهم يحمل في قلبه من الإخلاص و حب الخير ما ينفع المحضن أكثر من القسمين السابقين وكما قال الرسول صلى الله عليه وسلم ( إنما تنصروا بضعفائكم ) .
وهناك أعمال لا ينبري لها إلا هؤلاء بسبب استنكاف المتميزين عنها.
ضوابط التقويم الدعوي :
وكل ما مضى من أقسام لا يأتي تقسيمهم جزافا ولكن لابد من ضوابط لهذا الأمر وهي:
1. الإخلاص وان يكون هذا التقويم مقرونا بحب الأجر والمثوبة , وأن يكون خالصا لوجه الله غير مشوب بنية أخرى , كأن يتكسب من وراء ذلك مصلحة شخصية حتى ولو كانت صغير كاكتساب ود أو عبارة مجاملة .
2. العدل والإنصاف قال تعالى: (وإذا قلتم فاعدلوا)سورة الأنعام 153.
3. الموازنة بين الجرح والتعديل وعدم الاكتفاء بأحد طرفي الخ والسكوت عن الآخر .
وكما قال الأول:
وعين الرضا عن كل عيب كليلة كما أن عين السخط تبدي المساويا
4. عدم تجاوز الحدود الشرعية في المدح والهجاء , والوصف بما لا يعلمه إلا الله , كالشهادة بالإيمان المحض أو بالنفاق والجزم به .
5. الانتباه إلى طبيعة القلوب وأنها ينالها مد وجزر فالقلوب بين أصبعين من أصابع الله ولأجل هذا فلابد من مراجعة التقويم بين فترة وأخرى(فمن الخطأ أن نعتمد على تقيمينا للطالب في المرحلة المتوسطة ونسحب هذا التقييم عليه إلى نهاية الثانوية مثلا)
6. الصدق المستند إلى علم وليس التخمين .
7. الأصل في التقويم هو الأخذ بالظاهر إلا أن هناك قرائن يعمل بها كمساند ومن أهمها الإلهام إلا أنه يجب مراعاة أمرين :
الأول : أن لا يبالغ فيه.
الثاني : أن هذه البصيرة و الإلهام لا تتم إلا من قلب طائع تقي قد أفتقر أشد الافتقار إلى ربه ثم بعد ذلك يكشف الله له الحقائق ويجليها له . أنظر فتاوى ابن تيمية (20\42)
8. تحديد الصفة المعدلة أو المجرحة فقد نقول أحيانا فلان جيد فيعامل على أنه جيد في أشياء عدة فإذا هو متميز في الإدارة فقط وهكذا .
ومن أمثلة تطبيق هذه القاعدة في السنة قول النبي صلى الله عليه وسلم لأشج عبد قيس:( إن فيك خصلتان يحبهما الله : الحلم والأناة )رواه مسلم (17)وأبو داود(5225).
وقد يتهم المتربي بالضعف لصفة فيه ولكن للإجمال الذي يحصل يُظَن أن ضعفه ضعف عام.
ومن أمثلة تطبيق هذه القاعدة في السنة قول النبي صلى الله عليه وسلم لأبي ذر (إني أراك يا أبا ذر ضعيفا , وإني أحب لك ما أحب لنفسي , لا تأمرن على اثنين ولا تولين مال يتيم)رواه الشيخان.
9. التفريق بين الصفة اللازمة والصفة الطارئة : فلا يقيم المتربي بعد رحلة بادر فيها في أمر معين بأنه أكثر المتربين مبادرة والعكس بالعكس .
10 .(وهذه خاصة في الجرح): أن تكون الغيبة بقدر الحاجة بل كأكل الميتة.
11.التجرد : وهو من أصعب الأشياء على النفس فلابد على المربي أن يتجرد في تعديله وجرحه فلا يكون مبنيا على موقف يتشفى في لنفسه ولا يمتدح ذلك المتربي من أجل أنه يقدره ويحترمه فتكون شهوة نفسية.
12. أن لا يكون التقويم إلا من أجل العمل والبذل ولا يكون فاكهة المجالس عند المربين.
فوائد التقويم:
1. الحكم بالعدل والقسط ولا يكون الأمر جزافا.
2. التعريف الأشخاص واختيار الأصلح والأمثل .
3. الموازنة بين أعمال الرجال وتوزيعهم على حسب قدراتهم وميولا تهم .
4. أنه من ضروريات الدعوة والتربية فالعلم والتربية كالطعام بالنسبة للناس وكالدواء للمرضى فرب طعام من أطيب الطعام لم يأكله الشخص لأنه لم يشتهيه فلا تقدم طعامك لمن لا يشتهيه ووفر في جهدك , ورب دواء مفيد قدم لمريض لا يصلح له أودى بحياته إلى الهلاك.
5. التقويم أقوى دعائم التربية الفردية والارتقاء بالمتربي .
كيف نستفيد من هذا الموضوع ؟
نستفيد من خلال عنصرين مهمين :
الأول : وسائل عملية :
1. طرح برنامج عام يناسب كل الطبقات على قدر الاستطاعة وإيجاد برامج أخرى رديفة للمتميزين.
2. عند إقامة المنافسات بين المتربين يراعى على قدر الاستطاعة وضع المستويات ومراعاة التفاوت بينهم.
الثاني : إرشادات:
1. اعرف ما الهدف الذي تريد إيصاله لكل طبقة فالضعاف لو خرجوا مستقيمين على الدين ومحبين للدعوة ولو لم يتطوروا فإن هذا يعد نجاحا بخلاف طبقة المتميزين .
2. لعل من أشد ما يلاقيه كثير من المربين : أن يأتيهم شخص فيه من الجوانب التميز ما فيه كالذكاء أو الحفظ ونحو ذلك لكن المشكلة أن هذا المتربي قد أخلد إلى الأرض ولم يتطورولم يرغب بذلك ولو بأقل القليل فنقول هناك نقطتين تجاه هذا الأمر :
أ - أن نراجع أنفسنا في تقييم هذا المتميز على زعمنا فقد نكون قد بالغنا في .
ب - أن نستشعر قول الله تعالى :(إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء )القصص 56
وقوله تعالى :(فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث أسفا) الكهف 6
وقوله(فلا تذهب نفسك عليهم حسرات)فاطر 8.
3. لا تطالب الطبقات الثلاث بالمستوى نفسه من الفهم والتطور الذاتي ونحو ذلك.
4. يجب أن تعلم أن المتربي لا يبقى طول دهره في طبقة واحدة إذ أنه قد ينتقل إلى طبقة أعلى أو أدنى.
5. قد يحبط بعض المربين من بعض متربيه بعد أن يبذل معه جهدا كبيرا لكن الخطأ هو أن هذا المربي أخطأ في تقييمه لهذا المتربي.
6. الطبقات السالفة الذكر هي طبقات تعديل لا طبقات جرح فالشخص الطالح غير صالح للمحاضن التربوية .
7. من أهم فوائد التقويم ألا تنشغل بالضعاف مثلا أو بغير القابلين للتطوير انشغالا يكون على حساب المتميزين فتكون كقصة عبس وتولى - مع الفارق - وهذا قد غفل عنه كثير من المربين , ولأن يأتيك المتربي ضعيفا ولكنه قابل للتطور والتحسن خير بألف مرة من المتميز الذي شعاره مكاني حيث وضعتني ومثل هذا تغيير جبل عن محله أسهل من تغييره خطوة وهو ما يسميه بعضهم بالتشبع الكاذب .
8. يجب مراعاة المدح أمام المتربين فلا يبالغ في القسم الأول مثلا فيصاب بالعجب ويصاب القسم الثالث بالإحباط ، وكذلك أن يحرص على الموازنة بمقدار التربية فصحيح أن يعطى القسمين الأولين نصيبا من التربية أكثر من الثالث لكن لا يعني إلغاء الثالث .
9. حرق المراحل :وهو من الآفات التي تمر في المحاضن التربوية , فسبب حماس بعض المربين واندفاعهم واغترارهم ببعض المتميزين, يبدؤون بإعطاء المتربي ما سوف يأخذه في المستقبل فيستعجلون الثمرة وينتج عن هذا أمرين :
1. أن المربي إذا أقبل على المرحلة التالية لن يجد شيئا جديدا فسيكون الأمر مكرورا مما قد يؤدي هذا الشعور إلى الانتكاسة أو على الأقل الانسحاب من المحضن الجديد.
2. أن المتربي سيكون كالطفل الذي لم يفطم بعد وقد أعطي لحم جمل فوق جبل فلن يستفيد منه , بل يضره , ويعسر هضمه عليه.
وهذا الأمر ينطبق على الأشخاص كذلك فمن دخل لتوه في الاستقامة أو كان في طبقة المتوسطين فمن حرقه أن يعطى برنامج المتميزين.
خاتمة:
لعلنا نختم هذا المقال بكلام نفيس للإمام الشاطبي في كتابه الموافقات وأترك التعليق عليه للقارئ الكريم:قال رحمه الله:
" وذلك أن الله عز وجل خلق الخلق غير عالمين بوجوه مصالحهم لا في الدنيا ولا في الآخرة ألا ترى إلى قول الله تعالى( والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا) ثم وضع فيهم العلم بذلك على التدريج والتربية تارة بالإلهام كما يلهم الطفل التقام الثدي ومصه وتارة بالتعليم فطلب الناس بالتعلم والتعليم لجميع ما يستجلب به المصالح وكافة ما تدرأ به المفاسد إنهاضا لما جبل فيهم من تلك الغرائز الفطرية والمطالب الإلهامية لأن ذلك كالأصل للقيام بتفاصيل المصالح كان ذلك من قبيل الأفعال أو الأقوال أو العلوم والإعتقادات أو الآداب الشرعية أو العادية وفي أثناء العناية بذلك يقوى في كل واحد من الخلق ما فطر عليه وما ألهم له من تفاصيل الأحوال والأعمال فيظهر فيه وعليه ويبرز فيه على أقرانه ممن لم يهيأ تلك التهيئة فلا يأتي زمان التعقل إلا وقد نجم على ظاهره ما فطر عليه في أوليته فترى واحدا قد تهيأ لطلب العلم وآخر لطلب الرياسة وآخر للتصنع ببعض المهن المحتاج إليها وأخر للصراع والنطاح إلى سائر الأمور هذا وإن كان كل واحد قد غرز فيه التصرف الكلي فلا بد في غالب العادة من غلبة البعض عليه فيرد التكليف عليه معلما مؤدبا في حالته التي هو عليها فعند ذلك ينتهض الطلب على كل مكلف في نفسه من تلك المطلوبات بما هو ناهض فيه ويتعين على الناظرين فيهم الإلتفات إلى تلك الجهات فيراعونهم بحسبها ويراعونها إلى أن تخرج في أيديهم على الصراط المستقيم ويعينونهم على القيام بها ويحرضونهم على الدوام فيها حتى يبرز كل واحد فيما غلب عليه ومال إليه من تلك الخطط ثم يخلى بينهم وبين أهلها فيعاملونهم بما يليق بهم ليكونوا من أهلها إذا صارت لهم كالأوصاف الفطرية والمدركات الضرورية فعند ذلك يحصل الإنتفاع وتظهر نتيجة تلك التربية فإذا فرض مثلا واحد من الصبيان ظهرعليه حسن إدراك وجودة فهم ووفور حفظ لما يسمع وإن كان مشاركا في غير ذلك من الأوصاف ميل به نحو ذلك القصد وهذا واجب على الناظر فيه من حيث الجملة مراعاة لما يرجى فيه من القيام بمصلحة التعليم فطلب بالتعلم وأدب بالآداب المشتركة بجميع العلوم ولا بد أن يمال منها إلى بعض فيؤخذ به ويعان عليه ولكن على الترتيب الذي نص عليه ربانيو العلماء فإذا دخل في ذلك البعض فمال به طبعه إليه على الخصوص وأحبه أكثر من غيره ترك وما أحب وخص بأهله فوجب عليهم إنهاضه فيه حتى يأخذ منه ما قدر له من غير إهمال له ولا ترك لمراعاته ثم إن وقف هنالك فحسن وإن طلب الأخذ في غيره أوطلب به فعل معه فيه ما فعل فيما قبله وهكذا إلى أن ينتهي كما لو بدأ بعلم العربية مثلا فإنه الأحق بالتقديم فإنه يصرف إلى معلميها فصار من رعيتهم وصاروا هم راعة له فوجب عليهم حفظه فيما طلب بحسب ما يليق به وبهم فإن انتهض عزمه بعد إلى أن صار يحذق القرآن صار من رعيتهم وصاروا هم رعاة له كذلك ومثله أن طلب الحديث أو التفقه في الدين إلى سائر ما يتعلق بالشريعة من العلوم وهكذا الترتيب فيمن ظهر عليه وصف الإقدام والشجاعة وتدبير الأمور فيمال به نحو ذلك ويعلم آدابه المشتركة ثم يصار به إلى ما هو الأولى فالأولى من صنائع التدبير كالعرافة أو النقابة أو الجندية أو الهداية أو الإمامة أو غير ذلك مما يليق به وما ظهر له فيه نجابة ونهوض وبذلك يتربى لكل فعل هو فرض كفاية قوم لأنه سير أولا في طريق مشترك فحيث وقف السائر وعجز عن السير فقد وقف في مرتبة محتاج إليها في الجملة وإن كان به قوة زاد في السير إلى أن يصل إلى إلى أقصى الغايات في المفروضات الكفائية وفي التي يندر من يصل إليها كالاجتهاد في الشريعة والإمارة فبذلك تستقيم أحوال الدنيا وأعمال الآخرة فأنت ترى أن الترقي في طلب الكفاية ليس على ترتيب واحد ولا هو على الكافة بأطلاق ولا على البعض بأطلاق ولا هو مطلوب من حيث المقاصد دون الوسائل ولا بالعكس بل لا يصح أن ينظر فيه نظر واحد حتى يفصل بنحو من هذا التفصيل ويوزع في أهل الإسلام بمثل هذا التوزيع وإلا لم ينضبط القول فيه بوجه من الوجوه والله أعلم وأحكم" الموافقات (2\181 - 182).

الأسباب الميسرة لحفظ القرآن


اعلم أخي المسلم – وفقني الله وإياك – أن حفظ القرآن الكريم يسير على من يسّره الله عليه ، قال تعالى:((وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ)) (القمر:17).
ولما كان الأخذ بالأسباب أمراً لازماً لا بد منه، رأيت أن أذكر لك جملة من الأسباب التي تعين على حفظ كتاب الله عز وجل وضبطه، لعلك تنتفع بها أو ببعضها والله الموفق .
1- الإخلاص، قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم-: (( إنما الأعمال بالنيات ، وإنما لكل امرئ ما نوى ... )) [1].
فينوي بحفظه وجه الله، والعمل به وتعليمه، لا ليقال فلان حافظونحو ذلك .
2- قوة العزيمة، وتوفر الهمة لحفظه، والاستمرار على ذلك .
3- المداومة على الحفظ يوميا وإن قلّ المحفوظ ؛ فخير الأعمال أدومها وإن قل، فلا يحفظ يوما وينقطع أياماً، ومن فعل ذلك فإنه في الغالب لا يستمر .
4- ترك النظر إلى آخر المصحف أو إلى آخر السورة، لا سيما عند بداية الحفظ وبداية كل سورة طويلة، فإن ذلك مما يضعف الهمة ويثني العزيمة .
5- أن لا يبدأ في حفظ آيات جديدة حتى يحسن ما قبلها .
6- أن يحفظ في مصحف واحد لا تختلف طبعته (وإن اختلفت النسخ) حتى يضبط مكان الآيات في المصحف، فيسهل عليه استحضارها متى شاء .
7- كثرة التكرار والصبر على ذلك، وأحسن طريقة للحفظ أن يقرأ الآيات التي يريد حفظها خمسين مرة نظراً في المصحف، ثم خمسين مرة عن ظهر قلب، أو أقل أو أكثر حسب مقدرته وطاقته، ولا ينبغي أن يكلف نفسه ما لا يطيق .
8- التفرغ للحفظ؛ فيخصص لحفظه وقتاً معيناً ثابتاً في كل يوم ينقطع فيه عن كل شاغل إلا ما لا بدل له منه .
9- اختيار الوقت المناسب، والمكان المناسب، وهذا يختلف من شخص لآخر، وأنسب الأوقات ما كان بعد راحة ونوم، وأما المكان المناسب فما كان بعيداً عن الضوضاء والمناظر الملهية ونحو ذلك .
10- صفاء الذهن؛ فلا يكون أثناء الحفظ مشغول البال؛ فيكون حفظه مضطرباً ضعيفاً .
11- أن يحفظ على شيخ موثوق ضابط؛ فإن القرآن إنما نقل إلينا مشافهة، والعلم إذا كان لا يؤخذ من الكتب مباشرة؛ فإن القرآن هو أصل العلم وأساسه، فلا يؤخذ من المصحف، ولا يكفي التلقي عن الشيوخ عن طريق الأشرطة المسجلة؛ بل لا بدّ من شيخ تجلس بين يديه وتقرأ عليه.
12- التنافس على حفظه مع الأقران، (( وفي ذلك فليتنافس المتنافسون)) فإن التنافس في مثل هذه الأمور يضاعف الهمة ويقوي العزيمة.
13- المبادرة إلى حفظه قبل الانشغال، قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم-: ((اغتنم خمساً قبل خمس)) ذكر منها: ((فراغك قبل شغلك وشبابك قبل هرمك)) .
والعلم في الصغر كالنقش على الحجر، ولقد كان من هدي سلفنا الصالح -رضي الله عنهم- أنهم كانوا يعلمون أولادهم القرآن في سن مبكرة، فلا يتم أحدهم العاشرة إلا وقد حفظ القرآن كله وأتقنه .
14- كثرة استماع القرآن من المذياع وغيره، فإن ذلك يعين على الحفظ ويسهله .
15- ربط كل آية بالتي قبلها والتي بعدها أثناء الحفظ؛ فإن ذلك يعين على ضبط ترتيب الآيات وتسلسلها فلا يقدم آية على أخرى.
16- مراجعة تفسير الآيات من كتب التفسير الموثوقة؛ فإن فهم الآيات يعين على حفظها.
17- كتابة الآيات قبل حفظها من المصحف للتأكد من ضبطها؛ وبعد الحفظ فإن الكتابة تعين على تثبيت الحفظ .
18- العناية بالآيات المتشابهة أثناء الحفظ وبعده، وضبطها، وقد ألّفت في ذلك مؤلفات يمكن الرجوع إليها والاستعانة بها، ولكاتب هذه الأسطر رسالة صغيرة في هذا الموضوع بعنوان: تنبيه الحفّاظ للآيات المتشابهة الألفاظ ) .
وأخرها وهو من أهمها: الجمع بين الحفظ ومراجعة ما سبق حفظه، فيخصص وقتاً للمراجعة أثناء فترة الحفظ، ويحرص على قراءة ما حفظه في الصلوات وفي غيرها، حتى لا ينساه فيذهب جهده سدى.
ولا بأس أن يحمل في جيبه مصحفاً صغيراً للنظر فيه متى احتاج إلى ذلك، لكن ينبغي أن يحرص على صيانة المصحف من الإهانة أو الجلوس عليه، أو الدخول به إلى الأماكن النجسة ونحو ذلك .
هذه بعض الأسباب المعينة على حفظ القرآن وضبطه، أسال الله أن ينفع بها، وصلى الله على نبينا محمد .

وصايا للشاب الذي يعاني من الفراغ العاطفي


الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله.
وبعد:
فقد سألني بعض الشباب عن ابتلاء بعضهم بالوحدة والفراغ العاطفي والشعور بالحزن والنقص والحرمان وغير ذلك من المشاعر السلبية فتعجبت من وجود ذلك في وسط الشباب وإظهار هذا الموضوع والشكوى منه.
إن لهذه الحالة الوجدانية أسباب:
1- ضعف الروابط الأسرية بين الشاب وباقي أفراد الأسرة مما يجعله يشعر بالوحدة والأنانية .
2- ضعف صلة الشاب بربه وعلاقته بدينه ووقوعه في الغفلة وقسوة قلبه .
3- كثرة الفراغ في وقته وعدم ملأ الوقت بما ينفعه في دينه ودنياه .
4- تأثره بلغة الإعلام الفاسد الذي يشيع ثقافة الحب الزائف عن طريق الأغاني الماجنة والبرامج الهابطة والرواية الساقطة.
5- تأثره بالبيئة الفاسدة التي حوله من أصدقاء السوء.
6- إسرافه على نفسه بالذنوب وأسره تحت سلطان الشهوة وظلمة المعصية .
إن وقوع الشاب في هذه الحالة واستسلامه لها يدفعه إلى الهروب من واقعه الذي يعيشه إلى عالم الأوهام والضياع بتعاطي الممنوعات والسفر إلى بلاد الفساد والبحث عن العلاقات المشبوهة ظنا منه أن هذه الوسائل تحل مشكلته وتشبع رغباته وتروي طموحه واهتماماته.
إن الشاب له طاقة كبيرة واهتمامات متنوعة ومراهقة شديدة في كثير من الأحيان يجب توجيهها في المجالات النافعة والبرامج المفيدة واحتوائها بما ينفع البلاد والعباد وإلا أدت إلى مفاسد عظيمة وآثارا سيئة على المجتمع في الجانب الأخلاقي والأمني والديني والاجتماعي.
إن الشاب يجب عليه أن يسعى جاهدا في إصلاح نفسه وحل مشكلته والخروج مما يعانيه من وحدة وفراغ وأن لا يستسلم لأوهامه وخيالاته فهو يتمتع بقدرة ونوع حرية واختيار وقرار أكثر مما تتمتع به الفتاة مما يجعل المسؤولية عليه أعظم.
ومما يعين الشاب على ذلك العمل بهذه الوصايا الحسنة:
أولا: عليه بالإكثار من دعاء الله بالهداية والسداد وانشراح الصدر والتوفيق للطاعة.
ثانيا: عليه بالإقبال على تلاوة القرآن بتدبر وتعقل وتفهم والإكثار من الذكر. قال - تعالى -(الَّذِينَ آَمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ).
ثالثا: الحرص على صحبة أهل الخير ومجالستهم غالب الأوقات. قال - تعالى -(وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا).
رابعا: شغل الوقت بالبرامج المفيدة والأنشطة العملية من الرياضة والقراءة والفنون المباحة والانصراف إلى الجد والاجتهاد والابتعاد عن الكسل والراحة وكثرة اللهو.
خامسا: المبادرة بالزواج المبكر إذا كان قادرا على ذلك فإنه يملأ فراغه ويشبع رغبته ويحميه من مساوئ الأخلاق والرذيلة. قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - (يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج) متفق عليه.
سادسا: أن يصرف عاطفته ومحبته إلى محبة الله ورسوله - صلى الله عليه وسلم - ومحبة ما يقرب إليهما فإن انصراف القلب لذلك يملأه ويجمع شتات قلبه ويحميه من الأوهام والظنون الكاذبة.
سابعا: مجاهدة النفس بفعل الفرائض والإكثار من النوافل واجتناب المحرمات فإن الطاعة لها أثر عظيم في تزكية النفس وصلاح القلب وانشراحه وطرد الهموم والأحزان. قال - تعالى -(وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ).
ثامنا: الإبتعاد والفرار عن كل ما يقوي الشهوة ويهيجها ويثير المشاعر من وسائل الفتنة والبيئة الفاسدة فإن الإبتعاد عن ذلك يسكن القلب ويهدأ الروح.
وأخيرا ينبغي على الشاب أن يستفرغ وسعه ويبذل جهده في علاج قلبه وإصلاح نفسه ويستعين بالله ويحسن التوكل عليه ويعتمد على نفسه بعد الله ولا يكون أسيرا للأوهام والشكوك والوساوس، و ربما يجد مرارة وألما في ابتداء العلاج و بداية الطريق الصحيح ولكن ذلك سيزول عما قريب إذا فتح الله على قلبه وذاق حلاوة الإيمان وخالط بشاشة قلبه.
أسأل الله أن يصلح شباب المسلمين ويملأ قلوبهم بالإيمان والحكمة وينزل عليهم الخشوع والسكينة ويجعل حياتهم سعادة حافلة بطاعة الله.

المربون واختلاف الفتوى


تنوَّعت وسائل الاتصال اليوم بما يزيل كثيراً من الحواجز، وأسهم تطور الآلة الإعلامية وتنوَُع أدواتها في اتِّساع دائرة التأثير، وإتاحة الفرص أمام العديد من الناس للتصدُّر والحديث فيما يحسنون وما لا يحسنون.
وبقدر ما أسهم ذلك في إتاحة مساحة واسعة للمشاركة والتأثير، وفي فتح المجال أمام العديد من الدعاة وطلاب العلم للدعوة والتعليم والبلاغ، فقد أدَّى ذلك إلى تصدُّر من لم يستجمع شروط التصدُّر.
ومن أخطر ما في ذلك التصدُّر للفتوى التي هي توقيع عن رب العالمين، وقول في دين الله تعالى.
ومن هنا تنوَّعت الفتاوى وتعددت الأقوال أمام عامة الناس، واختلفت مشارب المفتين ومدارسهم ما بين متشدد ومتساهل ومن هو بين ذلك، فأصبح كثير من الناس في حيرة وقلق.
إنَّ تنوُّع حاجات الناس ومشكلاتهم، وقلة أهل العلم المؤهلين للفتوى تقتضي قدراً من التوسع والتنوُّع في المفتــين.
وبقــدر ما يسهم ذلك في تسهيل وصول الناس للفتوى فهو يقود إلى قلق واضطراب لدى فئات منهم.
وهو يفرض متطلبات تربوية ينبغي أن يعنى بها المربون، ويعيها المفتون.
أول هذه المتطلبات: تنمية القدرة على التعامل مع مسائل الخلاف وتنوُّع الفتوى، وهو لن يقود إلى إكساب جمهور الناس القدرةَ على الترجيح والاختيار بين أقوال أهل العلم وفتاواهم؛ فليسوا كلهم مؤهلين لذلك، لكنه يركز على إكسابهم المتطلبات الأساسية للتعامل مع قضايا الخلاف، ومن ذلك:
ـ تجلية منهج التعامل مع آراء أهل العلم، وآلية العمل عند تنوُّع الفتوى واختلافها.
ـ التربية على توقير أهل العلم، والفصل بين الموقف من الآراء والموقف من أشخاصهم وذواتهم.
وثانيها: تنمية الورع وتقوى الله في النفوس، والبعد عن اتِّباع الهوى؛ فإن تنوُّع الآراء قد يقود كثيراً من الناس إلى اتِّباع ما تهواه نفسه وتميل إليه، وقد وصف أولئك الإمام ابن حزم ـ رحمه الله ـ بقوله: (وطبقة أخرى وهم قوم بلغت بهم رقّة الدين وقلة التقوى إلى طلب ما وافق أهواءهم في قول كل قائل، فهم يأخذون ما كان رخصة من قول كل عالم، مقلِّدين له غير طالبين ما أوجبه النص عن الله ـ تعالى ـ وعن رسوله - صلى الله عليه وسلم -) (الإحكام: 5/65).
إن زخم الحياة المادية اليوم، والصوارف والشهوات أفسدت كثيراً من معاني التقوى والورع لدى الناس؛ فشاع لديهم تتبُّع الرخص والشواذ، ورأوا أن أي فتوى أو رأي سمعوه جاز لهم اتِّباعه والسير عليه، مما يؤكد أهمية العناية بتنمية التقوى والورع.
وثالثها: تربية الناس على تعظيم نصوص الشريعة، واتِّباع الدليل، والعبودية لله وحده؛ فقد شاع لدى كثير منهم أن ورود الخلاف ـ بغضِّ النظر عن مدى الاعتداد به ـ كافٍ في أن يختار المرء ما شاء من الأقوال، حتى صار الخلاف أعلى من النص الشرعي، بل هو الحاكم عليه.
وهذا يناقض قولَ الله ـ تعالى ـ: {وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ} [الشورى:10].
وقولَه ـ تعالى ـ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً} [النساء:59].
إن الأمر لا يعني أخذ الناس بالشدة، والأغلظ من الأقوال، ولا يعني مسايرة أهوائهم، إنه يفرض على المربين وعلى المفتين تربية الناس على الديانة لله والورع والتقوى، وعلى المنهج الشرعي في التعامل مع الخلاف.

إنهم يؤثرون


هكذا أحببت أن أبدأ مقالي والسبب هو التالي:
لقد بذلت جهداً في غرس بعض القيم بابنتي وبما أنها الأولى وكما تعلمون نظل نركز عليهم حتى النخاع وإنني أشعر أن الأول مسكين لأنه يأخذ كل جهد أهله في التربية والتعليم والاهتمام .
حاولت أن أقنعها ببعض الأمور لكني حقاً فشلت وجلست محتارة كيف أعلمها لكن الحل لم يكن يأتي سريعاً .
حتى الحقتها بمراكز تحفيظ القران الكريم الصباحي . وبدأت تتغير .
هي الآن تكتسب الكثير من صفات الخير وبالرغم من أنها من النوع الذي لا يتحدث كثيراً ولا تبادر بأعمال جيدة حقاً قد اكتسبت الكثير من الآداب مثل غسل الأيدي واحترام الطعام وحب القرآن وغسل الوجه والأسنان بالإضافة إلى المحافظة على الصلاة أما عن الحب والاحترام فقد ظهر على سلوكها مع بغضها الشديد للكلام السيء.
أما السر في ذلك فهو الهدوء النفسي الدي خيم عليها والطمئنية التي أصبحت تسكنها والسعادة التي تغمرها فهي التي غيرت حياتي معها .
لقد تغيرت عندما أصبحت تدرس هناك لقد أصبحت أكثر هدوءًا وبعداً عن العصبية والمزاج النكد والبكاء والتعلق بالألعاب أو الحاجيات وأصبح لعبها أكثر هدوءًا من ذي قبل ومع أختها أصبحت أجمل .
قد يظن المعلم للقران أنه غير مؤثر ولكنه أشد تاثيراً من غيره ويكفيه الخيرية التي أخبرنا عنها الرسول صلى الله عليه وسلم ، وقد جمع معها الحب للتعليم والتربية .
إن معلم القرآن يحمل البركة والخير وكم من بيت كان صلاحه بعد فضل الله بمعلم القرآن .

جلد الذات


بسم الله و الحمد لله و الصلاة و السلام على رسول الله و على آله و صحبه ومن والاه . أما بعد :
فمع التقصير فى حق الله و التفريط فى حق النفس و العباد , كان لابد من محاسبة النفوس و مجاهدتها حتى تتخلى عن الرذائل و تتحلى بالفضائل , فإذا هم الإنسان بذلك وجد من ينازعه و يقول له : لا داعي لجلد الذات و تأنيب الضمير !!! بل قد يخوفونه بأنه سيصاب بحالة اكتئاب . وأن اجتهاده فى الصالحات واتهامه لنفسه بالتقصير سينتهى به إلى الخبل و الجنون !!.
لقد صار إقصاء الدين عن الحياة , وفلسفة الذنوب و المعاصى سمة من سمات العصر الذى نعيشه , وبينما يحدث التمجيد لمن يقاتل فى سبيل الطاغوت , ويوصف بالبطولة من يموت فى سبيل نشر القومية و الإلحاد و الديمقراطية .. نجد الاستخفاف و الاستهزاء بمن يقاتل فى سبيل الله , وقد يرسب الطالب فى الامتحان , ويفشل الإنسان فى عمله فتتلمس له المعاذير من هنا و من هناك , فإذا كان متديناً قامت الدنيا ولم تقعد !! و بينما تمتلئ المصحات النفسية و المستشفيات العقلية بالنزلاء فى أوروبا و أمريكا و تكثر نسب الانتحار فى النرويج و الدانمارك , مع يسر ورفاهية الحياة , ويكثرون من التحليلات و التبريرات . نجد هؤلاء , لو اكتشفوا من يسلك طريق التدين والإلتزام فأصابه جنون أو عاهة نفسية يسارعون بالتفشى واتهام الدين !! وقد يسلكون مسلك الناصحين و الأطباء العارفين فيحاولون إبعاده عما هو فيه , وفى أحسن الأحوال يقولون له عش حياتك , صل و صم ولا مانع من مشاهدة الراقصة و سماع الأغنية .. ساعة و ساعة أو نقرة و نقرة بالضبط كما كان يصنع أهل الجاهلية , عندما يقولون اليوم خمر و غداً أمر , ولكن هل هذا هو العلاج و المخرج من البلاد و الاكتئاب ؟!
ولقد أسرف البعض فى الكلام على الشعور و اللاشعور , بما لا طائل تحته , ولا فائدة من ورائه , وما يعنينا هو ما جاء فى كتاب الله وفى سنة رسول الله صلى الله عليه و سلم , وكل إنسان بعد ذلك يؤخذ من قوله و يترك , ولا عبرة بما خالف الحق ( أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ) " الملك : 14 " وبدلاً من استخدام مصطلح جلد الذات نحتاج فى هذا و غيره لاستخدام الكلمات الشرعية كالمحاسبة و المجاهدة قال تعالى ( وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا )" الشمس : 7 - 10 " وقال ( وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى) " النازعات : 40 - 41 " وقال (وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ ) " العنكبوت : 69 " وقال ( لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) " القيامة : 1 - 2 " . فذكر هنا النفس اللوامة .
و النفوس ثلاثة , نفس أمارة بالسوء , وهى مأوى الشرور , و منبع الأخلاق الذميمة , وهذه النفس يجب مجاهدتها , والنفس اللوامة , دائماً تلوم صاحبها لما قلت كذا و لما فعلت كذا , وكلما صدرت عنها سيئة بحكم جبلتها أخذت تلوم صاحبها , وقد أقسم الله بها فى كتابه وقيل لا تجد المؤمن إلا وهو يلوم نفسه , وأرفع النفوس وأعلاها النفس المطمئنة , وهى التى انخلعت عن صفاتها الذميمة و تخلقت بالأخلاق الحميدة , وهى التى ينادى عليها ( يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي ) " الفجر : 27 - 30 ".
وذكر البعض أن النفوس لها ثلاث قوى : النفس الشهوانية , ويشترك فيها الإنسان و سائر الحيوانات , والنفس الغضيبة وهى كسابقتها و النفس الناطقة وهى التى يتميز بها الإنسان على سائر الحيوانات ولكل واحدة من الثلاث آفاتها و عيوبها التى ينبغى مجاهدتها , ولان الغضب و الشهوة و النطق تؤثر فى الأخلاق محمودها و مذمومها و مجاهدتها تتم بتعلم الهدى و دين الحق , والعمل بذلك و الدعوة إليه و الصبر على مشاق الطريق وأذى الخلق .
إن النفس حرون وهى طالعة إلى كل سوء , فكيف تترك وما تهواه بزعم عدم جلد الذات قال تعالى ( فَأَمَّا مَن طَغَى وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ) " النازعات : 27 - 41 " , قال الحسن البصرى : إن المؤمن لا تراه إلا يلوم نفسه دائماً .
وعن عمر بن الخطاب رضى الله عنه قال " حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا وزنوا أعمالكم قبل أن توزنوا , فإنه أهون عليكم فى الحساب غداً أن تحاسبوا أنفسكم اليوم و تزينوا للعرض الأكبر يومئذ تعرضون لا تخفى منكم خافية ".
وقال الحسن " المؤمن قوام على نفسه يحاسب نفسه لله , وإنما خف الحساب يوم القيامة على قوم أخذوا هذا الأمر من غير محاسبة , إن المؤمن يفاجئه الشئ و يعجبه فيقول و الله إنى لأشتهيك وإنك لمن حاجتى , ولكن والله ما من حيلة إليك , هيهات حيل بينى و بينك , ويفرط منه الشئ فيرجع إلى نفسه فيقول ما أردت إلى هذا , مالى و لهذا والله لا أعود إلى هذا أبداً , إن المؤمنين قوم أوقفهم القرآن و حال بين هلكتهم .
إن المؤمن أسير فى الدنيا يسعى فى فكاك رقبته, لا يأمن شيئاً حتى يلقى الله , يعلم أنه مأخوذ عليه فى سمعه وفى بصره وفى لسانه وفى جوارحه , مأخوذ عليه فى ذلك كله.
قال مالك بن دينار " رحم الله عبداً قال لنفسه ألست صاحبة كذا ألست صاحبة كذا ثم زمها , ثم خطمها , ثم ألزمها كتاب الله عز و جل فكان لها قائداً " ما الذى يمنعني من أن أقول : أنا ذلك العبد المذنب المسئ , خيره سبحانه إلينا نازل و شرنا إليه صاعد , يتحبب إلينا بالنعم رغم غناه عنا , ونحن نتبغض إليه بالمعاصى و نحن إليه محتاجون , وقد أصبحنا فى نعم الله ما لا نحصيه , مع كثرة ما نعصيه , فلا ندرى أيتهما نشكر أجميل ما يسر أم قبيح ما ستر , نتشرف بالانتساب لهذا الدين , فهل أقمناه فى حياتنا الخاصة و العامة , و نقول كل خير فى اتباع من سلف وكل شر فى ابتداع من خلف , ولو ذكرت أحوال الأفاضل بيننا لافتضحنا كلنا , تطلعنا إلى عيوب الآخرين و نسينا أمثال الجبال فى أنفسنا , وتكلمنا على الوحدة الإسلامية وقد نكون معاول هدم فى جسدها بانحرافنا عن مثل ما كان عليه رسول الله صلى الله عليه و سلم و الصحابة الكرام , خف علينا الكلام و ثقل علينا العمل , نتعجب من تسلط يهود على البلاد و العباد و العيب فينا , فما حدث ذلك بسبب قوة يهود , وإنما بسبب ضعفنا , وضعفنا لا بسبب قلة العدد و العتاد , وإنما بسبب البعد عن منهج الله , نلعب و نلهو و ننشغل بالمباريات و الرقص و الغناء فى الوقت الذى يذبح فيه المسلمون و تنتهك أعراضهم , نومنا طويل فى الوقت الذى لا ينام فيه الشيطان , وأولياؤه يعدون العدة للإجهاز على هذه الأمة , و ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله .. ما الذى يمنعني من وقفة محاسبة و مجاهدة استحث بها الخطى للحاق بقوم غير بهم سبحانه وجه الأرض ( إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ ) " الرعد : 11 " قال تعالى (يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوَءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا ) " آل عمران : 30 " .
وإذا كان الصادقون يسئلون عن صدقهم و يحاسبون عليه فما الظن بالكاذبين , قال تعالى ( لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَن صِدْقِهِمْ ) " الأحزاب : 8 " قال الحسن : رحم الله عبداً وقف عند همه , فإن كان لله أمضاه , وإن كان لغيره تأخر " وقال محمد بن واسع : لو كان للذنوب ريح ما قدر أحد يجلس إلى , فالمحاسبة تدل الإنسان على عيوب النفس و تمنعه من الغرور , ورد عن عقبة بن صهبان قال : سألت عائشة رضى الله عنها عن قول الله عز و جل ( ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ) " فاطر : 32 " فقالت : يا بنى هؤلاء فى الجنة أما السابق فمن مضى على عهد رسول الله صلى الله عليه و سلم و شهد له رسول الله صلى الله عليه و سلم بالجنة و الرزق , وأما المقتصد فمن اتبع أثره من أصحابه حتى لحق به وأما الظالم لنفسه فمثلى و مثلك , فجعلت نفسها معناً بالمحاسبة يتعرف العبد على عظيم حق الله عليه , وانه سبحانه أحق أن يطاع فلا يعصى وان يشكر فلا يكفر , وان يذكر فلا ينسى , فيدفعه ذلك إلى المجاهدة والإنابة و التأسى برسول الله صلى الله عليه و سلم , فعن عائشة رضى الله عنها - قالت كان رسول الله صلى الله عليه و سلم إذا صلى قام حتى تفطر رجلاه , فقالت عائشة : يا رسول الله أتصنع هذا وقد غفر لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر ؟ فقال : يا عائشة أفلا أكون عبداً شكوراً " رواه البخارى و مسلم.
وعن حذيفة قال : صليت مع النبى ذات ليلة فافتتح البقرة فقلت : يركع عند المائة ثم مضى فقلت يصلى بها فى ركعة فمضى فقلت : يركع بها ثم افتتح النساء فقرأها ثم افتتح آل عمران فقرأها يقرأ مترسلاً إذا مر بآية فيها تسبيح سبح وإذا مر بسؤال سأل , وإذا مر بتعوذ تعوذ , ثم ركع فجعل يقول : سبحان ربى العظيم فكان ركوعه نحواً من قيامه , ثم قال : سمع الله لمن حمده " ثم قام طويلاً قريباً مما ركع . ثم سجد فقال : سبحان ربى الأعلى " فكان سجوده قريباً من قيامه " رواه مسلم .
إن النفس تميل إلى الدعة و الراحة , وقد تؤثر الانحطاط و السفول و التدنى , والإخلاد إلى الأرض , ولو فقهت لكان منها المجاهدة طلباً لمعالى الأمور , قيل للبعض إلى كم تتعب نفسك , قال : راحتها أريد , وقال عيسى عليه السلام : طوبى لمن ترك شهوة حاضرة لموعود غائب لم يره " وقال أبو بكر الصديق - رضى الله عنه - فى وصيته لعمر حين استخلفه " عن أول ما أحذرك نفسك التى بين جنبيك " ويحكى أنس - رضى الله عنه - عن عمر بن الخطاب أمير المؤمنين بخ بخ والله يا ابن الخطاب لتتقين الله , أو ليعذبنك و سئل ابن عمر عن الجهاد فقال : أبدأ بنفسك فجاهدها , وأبدأ بنفسك فاغزها " وقال إبراهيم بن علقمة لقوم جاءوا من الغزو : قد جئتم من الجهاد الأصغر فما فعلتم فى الجهاد الأكبر ؟ قالوا : وما الجهاد الأكبر ؟ قال : جهاد القلب . وقال سفيان الثورى : ما عالجت شيئاً أشد على من نفسى , مرة لى ومرة على . وكان أبو العباس الموصلى يقول لنفسه : يا نفس لا فى الدنيا مع أبناء الملوك تتنعمين , ولا فى طلب الآخرة مع العباد تجتهدين , كأنى بك بين الجنة و النار تحبسين , يا نفس ألا تستحين " وقال الحسن : " ما الدابة الجموح بأحوج إلى اللجام الشديد من نفسك " وقال ميمون بن مهران : لا يكون الرجل تقياً حتى يحاسب نفسه محاسبة شريكه وحتى يعلم من أين ملبسه و مطعمه و مشربه " وقال ابن القيم : لا يسئ الظن بنفسه إلا من عرفها , ومن أحسن الظن بنفسه فهو من اجهل الناس بنفسه " وقال الغزالى : إن النفس عدو منازع يجب علينا مجاهدتها " وكان مالك بن دينار يطوف فى السوق فإذا رأى الشئ يشتهيه قال لنفسه : اصبرى فوالله ما أمنعك إلا من كرامتك على " وقال يحيى بن معاذ : أعداء الإنسان ثلاثة : دنياه , وشيطانه , و نفسه , فاحترس من الدنيا بالزهد فيها , ومن الشيطان بمخالفته , ومن النفس بترك الشهوات . فمن صبر على مجاهدة نفسه وهواه و شيطانه غلبهم , وحصل له النصر و الظفر وملك نفسه فصار ملكاً عزيزاً , ومن جزع ولم يصبر على مجاهدة ذلك غلب و قهر وأسر , وصار عبداً ذليلاً أسيراً فى يد شيطانه و هواه , وجهاد العدو الخارجى يتطلب جهاد العدو الباطن , وهو جهاد النفس و الهوى , فإن جهادهما من أعظم الجهاد .
قال الفيروزبادى : والحق أن يقال : المجاهدة ثلاثة أدرب : مجاهدة العدو الظاهر ومجاهدة الشيطان , ومجاهدة النفس , والمجاهدة تكون باليد و اللسان .
وفى تفسير قوله تعالى ( وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا ) "العنكبوت : 69 " قال العلماء ومن جملة المجاهدات , مجاهدة النفس بالصبر عند الابتلاء , ليعقب ذلك انس الصفاء , وينزع عنه لباس الجفاء . فأنت بحاجة لمحاسبة لكونك عبد الله تدور مع إسلامك حيث دار , ورائدك فى هذا و غيره , ما جاء فى الكتاب و السنة , وهذا هو الطريق الموصل إلى رضوان الله تعالى و الجنة , وتتحصل بذلك على خير الدنيا و الآخرة , وتمتلك ناصية الخير , ويتحقق انكار الذات , وتسمو بين أقرانك وفى مجتمعك , فإذا سمعت من ينفرك , ويقول لك : لا داعى لجلد الذات وتأنيب الضمير , فقل : تهمة لا أنفيها و شرف لا أدعيه , فأنا أتمنى أن أكون من المحاسبين لأنفسهم دون إفراط أو تفريط , ومن المجاهدين فى ذات الله وفق معانى الحق و العدل , حتى تستقيم الأقوال و الأفعال و الحركات و السكنات فى العسر و اليسر و المنشط و المكره و الغضب و الرضا , حذراً من يوم تقول فيه نفس (أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَى علَى مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ ) " الزمر : 56 " . وطلباً لنعيم لا ينفد وقرة عين لا تنقضى , وحياءاً من رب كريم , بر رؤوف رحيم دعانا بإحسانه وإنعامه , قلوبنا له مفضبة , وسرنا عنده علانية , والغيب لديه مكشوف وكل أحد إليه ملهوف , عنت الوجوه لنور وجهه ودلت الفطر على امتناع مثله و شبهه , قال تعالى ( وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَابَّةٍ وَلَكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَإِذَا جَاء أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيرًا ) " فاطر : 45 " فاغتنموا الفرصة وبادروا بالطاعات , وأقلعوا عن السيئات واثبتوا الأجل نصب أعينكم واستحيوا من الله حق الحياء .
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

القرآن بين ضبط السلوك وضبط التلاوة


إنّ الأمة تمر بمرحلة من أعصب مراحلها، كيد من أعدائها، وتكالب عليها، وجهل من أبنائها، وتفريط في أسباب مجدها وعزها، والذي يعجب له أن هناك شبه إجماع على أسباب هذا الواقع المرير، وكيفية الخروج منه، فكثير من المسلمين إذ سئل عن سبب واقع الأمة المرير أجاب قائلاً: ذلك لبعدنا عن كتاب ربنا، وإذا سئل فما هو الحل، وكيف نغير هذا الواقع إلى ما نرجوه لأمتنا من الريادة والمجد أجاب قائلاً: يكون ذلك بالرجوع إلى كتاب ربنا، فإذا الداء معروف والدواء معروف فأين تكمن المشكلة؟
المشكلة تكمن في أنا أخذنا قارورة الدواء وصرنا نقرأ فيها، ونتأمل الإرشادات المصاحبة لها، ونستمع إلى الطبيب وهو يحدثنا عن كم مرة يستعمل هذا الدواء في اليوم، وكيف يكون ذلك الاستعمال، ثم اكتفينا بذلك ولم نستعمله، فهل بهذا يستفاد من الدواء، وهل بذا يكون الداء سبباً في الشفاء، إننا جميعاً نؤمن أن القرآن هو الدواء، ولكن اكتفينا بقراءته عن العمل به، فالقرآن جاء ليضبط السلوك ويقوم المنهج، جاء ليصحح تصرفاتنا ويصحح عقائدنا ومعتقداتنا، فأخذنا ألواحه وعكفنا عليها قارئين وتالين دون أن نصحح به معتقدنا أو نقوم به سلوكنا.
إن هذا الداء هو الذي أهلك من كان قبلنا، قال الله تعالى: "مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ" (الجمعة:5)، قال ابن عباس: "فجعل الله مثل الذي يقرأ الكتاب ولا يتبع ما فيه كمثل الحمار يحمل كتاب الله الثقيل لا يدري ما فيه"(1)، وقال الله تعالى: "وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ" (البقرة:78)، قال القرطبي في تفسير كلمة أماني التي وردت في هذه الآية: "والأماني جمع أمنية وهي التلاوة"(2) فلقد كان حظ كثير من أهل الكتاب مما أنزل الله عليهم تلاوته فقط، وقد مدح الله منهم فريقاً كانوا يتلونه حق تلاوته، أي يعملون بمقتضى ما يقرءون، قال عمر بن الخطاب في معنى هذه الآية: "يعملون بمحكمه ويؤمنون بمتشابهه ويكلون ما أشكل عليهم إلى عالمه"(3).
إن أمر تلاوة القرآن من الأمور المهمة والعظيمة التي يثاب العبد عليها، وليس المقصد أن تقلل الأمة من قراءة القرآن أو تهجر تلاوته، وإنما المقصد أن تتجاوز مرحلة التلاوة وضبطها إلى مرحلة التطبيق والعمل، فإننا نجد النبي صلى الله عليه وسلم قد خفف في أمر ضبط التلاوة فقال: "مثل الذي يقرأ القرآن وهو حافظ له مع السفرة الكرام البررة، ومثل الذي يقرأ وهو يتعاهده وهو عليه شديد فله أجران"(4)، وبالمقابل فقد جاءت الأدلة متنوعة في الأمر باتباع القرآن والعمل به في الكتاب والسنة، وذم من ترك العمل به ولو قرأه فقد صح عند الشيخين أن النبي صلى الله عليه وسلم قال للذي قال له اعدل: إنه يخرج من ضئضئ هذا قوم يتلون كتاب الله رطباً لا يجاوز حناجرهم، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية -وأظنه قال- لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل ثمود.
وفي صحيح مسلم من حديث جابر في الحج قوله عليه الصلاة والسلام: وقد تركت فيكم ما لن تضلوا بعده إن اعتصمتم به كتاب الله.
إنَّ معاناة الأمة ليس بسبب نقص التالين للقرآن، وإنما بسبب نقص العاملين بالقرآن مع التأكيد على أهمية التلاوة وفضلها، ولن تقوم للأمة قائمة ما لم تتجنب داء الأمم من قبلها ممن جعلوا التلاوة فقط هي الغاية، والله المستعان.

دعوة للمصارحة أسباب ضعف العمل الدعوي


دعوة للمصارحة:
إن مما يفرح القلب ويثلج الصدر مانراه من إقبال فئات المجتمع وخاصة الشباب على التمسك بكتاب الله وسنة النبي عليه الصلاة والسلام مع كثرة المحاضن التربوية التي تحتضنهم لكن هذه الأفواج تتلمس من المربين الرعاية والتوجيه وبذل النفس والنفيس والأوقات والأعمال والطاقات حتى تستقيم حق الاستقامة وتثبت على هذا الطريق إلى أن تلقى الله ، منضبطة بقواعد الشرع ونهج من سلف ، الحكمة سبيلها والكتاب والسنة دليلها ، والسلف الصالح قدوتها ، بعيدة عن التهم التي توجه إليها من كل حدب وصوب ، فهي أمانة في الأعناق ، لا نجعلهم عرضة للمز والهمز وتصيُّد الأخطاء وحديث المجالس والعوام والركبان ، لا توضع بأيدٍ لا تتقن فن التربية والتوجيه فيُنشؤا جيلاً هزيلاً ، صورته ضياء وباطنه خواء ، فلا قرآن يُحفظ ولا دروس للعلم تُحضر ولا كتب تُقرأ ولا همٌّ للدعوة يُحمل ، تجرؤٌ على الفتوى وعدم انضباط في المواعيد وتساهل في الأوقات وتقصير في النوافل وتأخر عن الصفوف الأولى في الصلوات ويوم الجمعة ، ضعف في التعامل والأخلاق مع العوام وقلة إفشاء السلام،تعلق برواسب الماضي وعد م تحرر من أصدقاء زمن الغواية والحنين إليهم وتأثيرهم عليه لمعرفتهم نقاط الضعف فيه (36) ، في بدايات الدروس والدورات العلمية إقبال يعقبه إدبار ، في البداية يكون الحرص على فعل السنن وترك المكروهات والقوة في التمسك ثم يدب الضعف ، التفكك والضعف داخل محاضن التربية ، التغير والشقاق عند أدنى حدث وهزة، تراشق بالعبارات الجارحة وتبادلٌ للاتهامات الباطلة عند أدنى خلاف ، الجدل على أمور اجتهادية لكل واحد فيها حظٌ من النظر أولا طائل من ورائها ، فنتساءل أين سمْت العلماء ونضارة العبَّاد وزهد الصالحين ونور الصادقين وخلق سيد المرسلين صلى الله عليه وسلم وأخوة الدين، أين التناصح والتماس الأعذار ودفن الأخطاء وستر المعايب والإيثار ، أين سلامة الصدور وطهارة القلوب عند أدنى خلاف ؟ أين حمل همِّ الدعوة وطلب العلم واتهام النفس والرأي ؟
أين تربية الأجيال على سِيَر أؤلئك الرجال { رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه } فهل الحقيقة كالخيال !!؟ كل ادعاء لابد له من بينة وإلا :
فكل يدَّعي وصلاً بليلى *** وليلى لاتقر لهم بذاكـا
أخوة الإيمان : وبعد هذا كله نتساءل لماذا هذا الضعف ؟ لنقف على نتف وإشارات سريعة وصريحة حول أسباب ضعف العمل الدعوي وضعف آثاره من قِبل الدعاة والمدعوِّين، أردت بها الترقي في السير بركبهم في طريق الدعوة إلى الله نحو الكمال النسبي الذي يؤتي أكله كل حين بإذن ربه ، ومشاركة في دفع العجلة التربوية ، ولاشك أن هناك من الدعاة والمربين بلغوا مبلغاً عظيماً في النفع بقوة إخلاصهم وطرحهم وعملهم وتوفيق الله لهم ، ولذ ا نرى كمّاً هائلاً من المتلقين والمتربين قوة في الإيمان والعلم والدعوة إلى الله وتربية النفس تربية جادة . لكن أردت بها التذكير لمن غفل عنها أو جهلها أو قصَّر فيها وهي اجتهادية أشكر لمن أهداني فيها عيبي ونقصي ، فهاكها وعلى الله قصد السبيل .
أولاً : من جهة الملقي .
1- مجانبة الإخلاص في هداية المتلقي بوحي الله أو عدم استحضاره بسبب الانشغال بالعمل وزحمته .
2- صدور الكلام نياحة من قلب غير متأثر .
3- نسيان الدعاء بالقبول وصدق اللجوء إلى الله في ذلك (37) .
4- عدم الإعداد المسبق الجاد المتمثل في ضعف المادة العلمية .
5- عدم احترام العقول وجهل أو تجاهل مستوى المتلقي ( إن مما أورث الناس السامة أن أكثر ما يسمعونه أقل أهمية مما ينبغي أن يسمعوه ) .
6- عدم التجديد والتنويع .
7- الطول الممل والقِصر المخل .
8- التكرار الممل والركام الهائل مما هو مكرر في مكتباتنا من كتب وأشرطة ومطويات سواء اتفقت العناوين أو اختلفت .
9- ضعف الإلقاء والأسلوب .
10- الاستعلاء على السامعين .
11- عدم اختيار الوقت والمكان المناسبين لطرح مالديه .
12- كثرة استخدام الألفاظ الغريبة .
13- عدم اختيار الموضوع المناسب .
14- عدم التفاعل من المتكلم مع ما يقول وانعدام العاطفة الجياشة الآسرة .
15- التركيز على بعض المتلقين دون غيرهم .
16- إهمال المتلقي فلا حوار ولا نقاش ولا سؤال وهذا في الدروس العلمية واللقاءات الخاصة وأما المحاضرات والخطب فليس مناسباً .
17- الخروج عن الدرس وعدم التركيز .
18- عدم استخدام الشعر فهو يهز الوجدان ويحرك المشاعر ( وإن من البيان لسحرا وإن من الشعر لحكمة ) رواه البخاري .
19- إهمال العنونة للمواضيع وعدم اختيار العناوين المناسبة .
20- ترك ضبط المستمعين .
21- الكلام في غير التخصص بما لا يعلمه أو يجيده فإن كان ولابد فعند الضرورة مع تعلمه والرجوع إلى أهل التخصص .
22- عدم الواقعية والبعد عن واقع المتلقين وتارة يكون الموضوع ولغة التخاطب أكبر من المستمعين أو أقل منهم .
23- التصريح بما حقه التلميح .
24- التصدر قبل النضوج .
25- عدم حصر الدرس في نقاط محددة .
26- خدش الهيئة والسمت والوقار بما لا يليق (ضعف القدوة) .
27- ضعف فراسة المتكلم في فهم مداخل النفوس وطريق التأثير عليها .
28- إغفال آراء الآخرين وعدم استشارتهم في الموضوع وعناصره .
29- إغفال جانب القصص الصحيح والمؤثر .
30- عدم التنويع في الملقين .
31- عدم الاهتمام بالجوانب الشكلية والإخراج فيما يحتاج فيه إلى ذلك .
32- تضييع العمر في طلب الإجماع على مسائل لا تقبل بطبعها وحدة الرؤية .
33- عدم استغلال الفرص المناسبة للتذكير عند وقوع المصائب والحوادث والمناسبات .
34 - أصبح الكتاب والشريط عند البعض باباً من أبواب الرزق والتجارة فذهبت البركة مع الإخلاص وضعف انتشاره والله المستعان .
35- كثرة التقطع في الدروس العلمية والتوسع في شرحها والمؤدي إلى طول الوقت وملل الشيخ والطلاب والتوقف وعدم الاستمرار (39)
36- الارتباط بين الشيخ والطلاب لا يتجاوز الحلقة .
37- عدم ربط الطلاب أثناء الدرس بأعمال القلوب وتخولهم بالموعظة .
38- قلَّّ الاهتمام والعناية بركيزة الوعظ والتذكير وهي ركيزة تربوية مؤثرة ومفيدة يحتاجها الجميع-الجاهل والعالم والمتعلم- وللأسف نجد من يزهد في شريط ومحاضرة وعظية ، حينها تعطلت الطاقات الإيمانية وأصبح علم أعمال القلوب والوعظ من العلم المفقود وعلم الفضلة .
إن صح أن الوعظ أصـبح فضلة *** فالموت أرحم للنفوس وأنفع
فلولا رياح الوعظ ما خاض زورق *** ولا عبرت بالمبحرين البواخـر
أقبل البعض من الناس والشباب والدعاة على العلم وتركوا الوعظ
وأعمال القلوب نتيجة لردود الأفعال والتوازن مطلوب كحال الرسول صلى الله عليه وسلم .
حلاوة المعاناة (40) :
لا يفيد الإنسان ولا يبرع في فن من الفنون حتى يذوق المعاناة ، يحترق بنار الجهد والدأب ليكون عطاؤه نابعاً من قلبه ووجدانه .
عشرات الكلمات والخطب والدروس والمؤلفات والبرامج والمخيمات جثث هامدة ، لا روح فيها ، لأنها قدمت بلا تعب و معاناة ، فخسرت قيمتها وتأثيرها ووقعها.
إن الإكثار شيء والجودة شيء آخر، فعلى الباردين في عواطفهم وإعدادهم أن يعيشوا معاناة ما يحملون وهمَّ ما يريدون حتى يصلوا إلى ما يريدون ولن يضيع الله أجر من أحسن عملاً { فبقدر ما تتعنى تنال ما تتمنى وابتناء المناقب باحتمال المتاعب والأجر على قدر المشقة} (41)
ثانياً : من جهة المتلقي .
1- الكبر والغرور التعالي المتمثل في :
أ ) احتقار المتكلم .
ب) شعوره بأنه لا جديد يُذكر .
ج ) اعتقاده بأن المخاطب بالدرس غيره .
د ) عدم الشعور بحاجته إلى الموضوع .
2- التحزب حائل .
3- عدم الاهتمام بإصلاح النفس والترقي بها والرضا بالدون .
4- عدم الحرص على الفائدة وعدم تقييد الفوائد .
5- اليأس المخيم على نفسه ومن حالته التي يعيشها والاستسلام لها.
6- السمعة السيئة للمتكلم عند السامع .
7- الفهم الخاطئ .
8- شرود الذهن وتشعبه في أودية الدنيا .
9- عدم التهيؤ للدرس .
10- الآثام والذنوب .
11- الانشغال بتتبع السقطات لغوية وغيرها .
12- الاهتمام بالمتكلم وشهرته دون الفكرة والموضوع .
13- عدم استشعار فضل ما هو فيه .
14- تدني مستوى المتلقي في الذوق والوجدان .
15- تدني مستوى المتلقي في فهم العربية .
16- عدم احترام آراء المتلقي ووجهات نظره .
17- المداخلات أثناء ما يطرح سواء كانت حسية أو معنوية كالطعام والشراب والدخول والخروج والأسئلة وغيرها .
18- فساد البيئة في البيت والمدرسة والحي والأقارب وعدم وجود الصاحب الصالح المعين بعد الله جلَّ وعلا .
ثالثاً : الأسباب العامة.
وتتعلق بالمراكز الدعوية والمؤسسات الخيرية والمحاضن التربوية وغيرها على المستوى الجماعي والفردي .
1- الإعلان المتأخر عن ما يراد طرحه أو عدم انتشاره أو إخراجه بطريقة بدائية لاقوة ولا تجديد فيها .
2- عدم تهيئة الجو المناسب من حيث البرودة والتدفئة .
3- ضيق المكان وعدم معرفته وعدم وضع رسم بياني يوضحه .
4- ضعف أجهزة الصوت وعدم تفقدها قبل الاستخدام .
5- الإطالة في التقديم للملقي أو ما يراد طرحه .
6- عدم ذكر ضوابط لما يراد طرحه والشرح المبسط لكيفية القيام به .
7- الفوضوية بكل معانيها وصورها من برامج وأساليب دعوية ورحلات ودروس وانتقاء لأفراد المحضن التربوي .
8- ضعف التنظيم والإدارة وعدم التركيز والدقة في الأعمال .
9- الازدواجية والجماهيرية في العمل من أسباب الفشل مما يؤدي إلى عدم التوفيق بينها والاتقان فيها وتزاحمها وقلة الإنتاج ولها صورمنها : العمل في أكثر من مركز ومؤسسة دعوية أو علمية أو مجموعة أو لقاء سواءً مسؤولاً أو عضواً فيكون مشتت الذهن والأفكار مع وجود كثير من الطاقات والعقليات المغمورة داخل الجامعات والمدارس وغيرها لم يُبحث عنها ولم تُوجه للعمل وإنما التركيز على بعض الأفراد في كثير من الأعمال وهذا فيه قتل للجميع بل يجب علينا جميعاً أن نتعاون على تجديد العاملين في جميع الميادين وأن ندفعهم إلى الأمام مع شيء من الإلحاح إذا وثقنا في القدرات ونكون الدليل إليهم حتى يُعرفوا فيشاركوا ويعملوا ومنها وجود أكثر من عمل دعوي أو إغاثي في مكان واحد كتقديم الكتب والأشرطة وإفطار صائم وهدايا وصدقات الحجيج فيلاحظ فائض كبير بين أيديهم والأولى التنسيق بين المؤسسات في ذلك (42) .
10- عدم تحديد الأهداف التربوية التي يراد الوصول إليها والتي من خلالها توضع الوسائل الموصلة إليها سواء على مستوى العموم أو الأفراد ( فمثلاً الجدية وقيام الليل والعلم أهداف تغرس بواسطة بعض البرامج ) .
11- عدم الانضباط في المواعيد والدقة في الوقت التي تؤدي إلى الخلل في كثير من البرامج وتأخرها وعدم الحزم في ذلك من قِبل المربين .
12- عدم وضع الإنسان المناسب في المكان المناسب كلٌ حسب طاقته وتخصصه .
13- التركيز على الدعوة والتربية الجماعية والتقصير في الدعوة والتربية الفردية .
14- عدم التقييم لما يُطرح بين كل فينة وأخرى ومعرفة الأخطاء وأسبابها ومحاولة تلافيها فالسكوت عن الأخطاء يشجع على تكرارها .
15- عدم الاستفادة من تجارب الماضي والآخرين .
16- الاستعجال في إدخال بعض الأفراد للعمل .
17- الأحكام السريعة والتصرفات غير المنضبطة نتيجةً لردود الأفعال والأحداث (43) .
18- الاهتمام بالكم لا الكيف أو العكس وجعله قاعدة مطلقة ليس بصحيح وإنما كل قضية لها مايناسبها من ذلك وتارة نحتاج إلى إحداهما في البداية والأخرى في النهاية .
19- عدم العتاب بالأسلوب المناسب لمن استحق ذلك والتشجيع لمن أحسن .
20- العمل على انفراد وتحمل الأعباء دون التعاون مع الآخرين عند وجودهم .
21- العمل في مكان ما لفترة طويلة ثم تركه والانتقال عنه دون وضع الإنسان المناسب لمواصلة ما بدأ به .
22- عدم العناية بالتربية العملية كتوجيه المتربين للانضمام للدروس العلمية والقيام بأعمال دعوية كلٌ حسب قدرته وتخصصه .
23- الشكوك والظنون وتناقل الشائعات وفتح باب القيل والقال وتفضيل بعض الأشخاص على بعض بدون مبررات ودخول آفة الإعجاب والتعلق بين أفراد المحاضن التربوية أو تعلق المتربين بالمربين وكل ذلك يؤدي إلى الفرقة والخلاف وهدم دُور التعليم والتوجيه والانتكاسة والانحراف بين الأفراد وحدوث الضعف والفتور والشقاق بين المربين .
24- المركزية لدى بعض المربين وعدم توزيع الأعمال على الآخرين وإعداد القيادات البديلة .
25- عدم مراعاة التناسب بين البرامج بأنواعها مع الوقت والمكان وقدرات المتلقين والفوارق الفردية بين المتربين من حيث السن والمراحل الدراسية مما يؤدي إلى عدم استفادة البعض من البرامج المطروحة إما أكبر من مستوى البعض أو أقل .
26- أسبوعية اللقاءات للشباب أنفسهم مع عدم وجود ما يشغل أوقاتهم تماماً ويشبع تطلعاتهم خلال الأسبوع كله في منازلهم أو كثرة اللقاءات الجماعية فيما بينهم التي يعتقد المربون أنها أحفظ للأفراد من الضياع والانحراف ولو كانت مبرمجة وهذا له سلبيات والأولى أن يكلف الشباب بما يحفظ أوقاتهم في منازلهم (44) . ولنعود الشباب على التربية الذاتية ومساعدتهم على ذلك .
27- ذكر بعض المربين أخطاء المربين الآخرين أمام المتربين بأسمائهم مما يؤدي إلى عدم قبول توجيههم ونصحهم سواء كانت أخطاء شخصية أو اجتهادات دعوية .
28- التركيز على بعض الأشخاص مع إهمال الأكثرين بحجة اعتذارهم عن المشاركة دون محاولة التكرار عليهم ومعرفة الأسباب لذلك فإن قال : لا أقدر .. فقل : حاول .. وإن قال : لا أعرف .. فقل : تعلم .. وإن قال : مستحيل . فقل: جرب . وبهذا يستطيع الجميع أن يشارك ويعمل وتغرس الثقة فيهم .
29- اهتمام بعض المربين بأشخاص لفترة طويلة وليس عندهم _ أي المتربين _ استعداداً لتغيير واقع أنفسهم وإنما يأتي للمحضن من أجل الأنس واللقاء أو يعتريه الضعف لحداثة تمسكه والأولى عدم الاهتمام به على حساب الآخرين وأعمال المحضن وعلاجه على نحو الدرجات التالية اجتهاداً لاتوقيفاً :
أ- الاهتمام به فترة من الزمن فقط .
ب- معرفة أسباب عدم الاستفادة ومحاولة العلاج بعد ذلك .
ج- الاهتمام به من قبل آخرين .
د- مناصحته ومصارحته .
هـ- نقله إلى محضن آخر وسيأتي مزيد تفصيل إن شاء الله .

تابع
30- ضعف المربي في الجوانب العلمية والإيمانية والتربوية وإقحام بعض الشباب في ميدان رعاية محضن تربوي وليست عنده القدرة على ذلك لضعفه أو لصغر سنه أو لعدم تفرغه ثم النتيجة فقد الأفراد الثقة في قدرات المربي والانسحاب من عنده وضعف المتربيـن وكثـرة الأخطاء والمشاكل داخل المحضن ثم سقوطه وتفرقهم وفتور كثير منهم كما هو واقع بعض المحاضن .
31- عدم المرونة في المناقشة وقبول الأعذار والتخلص من المواقف الحرجة والعجلة في إصدار الأحكام دون تأمل ومداولة للآراء وتأجيل البت فيها حتى تحمل قوة وقناعة وقبولاً من المتربين. (من ظلال التربية /للشيخ:عبد الله السلوم ) .
32- الإكثار من الترفيه بحجة عدم الإثقال وكسب القلوب ( الإسلام دين يسر ) ثم النتيجة ( تربية غير جادة ) .
33- اعتماد المربين على بعض الأشخاص في الأعمال البدنية كإعداد الرحلات والمشتروات وغيرها دون أن ينالوا حظهم من الدروس وغيرها مستمعين أو ملقين والأولى توزيع الأعمال البدنية على الجميع حتى يتعودوا تعلمها وبذل الجهد وحتى لا تتوقف الأعمال بسبب غياب فلان وفي نفس الوقت تربية للنفس على التواضع وخدمة الآخرين .
34- دخول بعض الشباب في بداية التمسك وهم أقوياء محاضن يسودها الضعف مما يؤدي إلى ضعفهم أو رجوعهم .
35- عدم ارتباط بعض المحاضن بالدعاة وطلاب العلم والاستفادة منهم علماً وعملاً ودعوة والرجوع إليهم فيما يشكل عليهم كلٌ حسب تخصصه وهذه من المسائل التي ينبغي التنبه لها في فقه الاستشارة ويخلط فيها كثير من الناس فإذا كان الإنسان لا يعيش واقع الشباب ومشكلاتهم فلا يُسأل عن ذلك وإن سُئل فيعتذر عن الجواب .
36- التركيز على الجانب العلمي أو الإيماني أو التربوي والأولى التنويع بين تلك المجالات من خلال الدروس والبرامج بأنواعها حتى تتكامل وتتوازن شخصية المتربي .
37- عدم الاهتمام بالأذكياء وأصحاب القدرات وإهمالهم ثم النتيجة ضياع تلك القدرات وإنما الاهتمام عند البعض بأصحاب الطرافة والمظاهر والمصالح الشخصية أو على الأقل أشخاص عاديون .
38- حرص المربي على ألا يتلقى المتربي التربية والتوجيه إلا منه فقط والحساسية الزائدة والتضجر إذا تلقى من غيره أو رُؤيَ مع غيره إلا إذا رؤي مع أشخاص في منهجهم خلل غير قابل للاجتهاد أو ضعيف أو مخالف للكتاب والسنة فينبهون بالطرق المناسبة المقنعة بدون أن تحدث ردود أفعال .
39- اعتبار بعض الشباب هذه المحاضن أنها للنزهة والترويح عن النفس في الدرجة الأولى وأنها ليست للتربية والتعليم والتعاون على الخير .
40- ذهاب بعض الشباب إلى أصحاب الخبرات القليلة والذين ليس عندهم تمكن في علاج المشاكل التربوية لحل مشاكلهم لأنهم مكثوا سنيناً في المحاضن التربوية وهذا لا يعني تمكنهم في ذلك وفي المقابل إبداء الطرف الآخر الرأي والحل وتكون النتائج غير مرضية .
41- تسرب أخطاء أو مشاكل المتربين بين أفراد المحضن من قبل المربي سواء خطأً أو عمداً مما يؤدي إلى انتكاسة المتربي وتركه والأولى الحرص على السرية في مشاكل الأفراد ومعالجتها وعدم إدخال الأفراد في حلولها .
42- كثرة مخالطة المربي مع المتربين فيما لا فائدة فيه مما ينتج عنه قلة الهيبة والتقدير له وعدم أخذ كلمته بجدية والاطلاع على أخطائه التي لا تُعرف إلا مع كثرة المخالطة ثم النتيجة ضعف القدوة .
43- قلة اللقاءات التربوية بين المربين التي تعالج المشكلات بصورة جماعية مع ظهور الفردية في حل أي مشكلة وذلك يضعف الحلول .
44- ضعف التناصح والمصارحة والوضوح في العمل بين المربين أو المتربين أو كلٌ مع الطرف الآخر وبين الدعاة والعاملين في طريق الدعوة .
يا أيها الدعاة والعاملون : لابد من المصارحة والمناصحة حتى نسير على الطريق ونحقق المقصود ولا تتبعثر الجهود فالغاية واحدة .
45- عدم اتخاذ أسلوب المناصحة المكثف والمنوع مع من يرى عليه الفتور أو شيء من المعاصي من البداية فالسكوت يؤدي إلى اتساع الضعف ومن ثم تصعب المعالجة إلا أن يشاء الله .
46- تحكيم العواطف والتعلق بآراء الأشخاص والذوات لا الكتاب والسنة في تربية النفوس ومواجهة الفتن والأحداث والتسليم بقبول آراء الأشخاص لذواتهم بغض النظر عن تأمل القول مع وجود القدرة على ذلك ، وإذا خالف أحد قول داعية أو عالم مع تمسكه بأدب الخلاف وجهت له التهم بالجهل والحسد وعدم احترام أهل العلم وهجر .
47- عدم مراعاة أوقات الدروس العلمية في المساجد مع أوقات البرامج الخاصة بالمحضن التربوي .
48- تقديم بعض المربين والدعاة بعض الشباب المبتدئين في بعض المهمات وتفضيلهم على غيرهم ورفعهم فوق منزلتهم وهذا فيه زج بهم إلى مزالق خطيرة منها الغرور بالنفس والتحدث بما لا ينبغي التحدث به وربما أوقع المربي بما لا تحمد عقباه وربما يلام المربي على بعض الأخطاء التي تصدر من هذا المتربي لقربه منه وملازمته له .
49- الحكم على الشخص ووضعه في القائمة السوداء من خلال بعض الأخطاء والتشهير به في كل مجلس وربما هجر وترك ولم يُدع للمشاركة في البرامج الدعوية ، نُسيت الفضائل وبقيت الرذائل ، نسي ( أن كل بني آدم خطاء ) .
من ذا الذي ماساء قط *** ولم تكن له الحسنى فقط
والمعاصي تتفاوت وهناك فرق بين المجاهر من عدمه والخطأ في حق الله وحق الأشخاص قال ابن المسيب رحمه الله : ( ومن الناس من ينبغي ألا يذكر عيبه ويوهب نقصه لفضله) وأقل الأحوال مسلم لا تجوز غيبته ولاندع لأنفسنا باب التأول في ذكر معايبه كما يفعل البعض .
50- تفلت المحضن وأفراده وتوقف البرنامج عند غياب المربي عن البرنامج اليومي أو لفترة من الزمن والأولى إيجاد البديل المناسب المؤقت من نفس المحضن أوغيره لإتمام مابدئ به ،لأن الغياب يؤدي إلى سلبيات كثيرة .
51- انشغال المربي أو بعض الأفراد بإنسان انحرف بعد الاستقامة وهذا الانشغال يكون على حساب الآخرين مع أن غيره أحوج إلى بذل الجهد .( فالمقبل أولى من المدبر ) ( ولا ننسى أن الكلام الذي يقال للمنتكس.. يوماً من الأيام هو كان يقوله للناس !! ) .
52- دخول المحضن التربوي غير الملتزمين أو أناس يريدون الالتزام لكن مازالت رواسب الماضي قوية التعلق بهم فالأولى عدم إدخال الصنف الأول والاهتمام بالصنف الثاني والارتباط بهم خارج المحضن وتهيئتهم للدخول فيه حتى لايؤثروا في أفراد المحضن سلباً .
53- عدم التجديد في الأفراد بين كل فترة وأخرى واستقطاب الشباب للمحضن مع مراعاة الاختيار الأمثل ،فالتجديد يورث النشاط والحيوية والعكس يؤدي إلى الضعف والتفكك والملل .
54- عدم المصارحة بكل ماله صلة بالموضوع ويؤثر فيه عند الاستشارة في أمر من الأمور أو إخفاء بعض العيوب والأخطاء التي كانت بسببه _ أي المستشير _ أو يستشير وليس عنده القناعة بما يستشير فيه أو يشار عليه به ثم النتيجة يبرر لنفسه ولأخطائه في خاصة نفسه أولمن حوله إذا لامه أنه استشار فلان ونسي أن الاستشارة بنيت على غير حقائق وهذا أمر مشاهد في الناس وفي مشاكل المحاضن التربوية من قبل المربي والمتربي ، فليتنبه الجميع وعلى المستشار عدم الاستعجال في إبداء الرأي في ما يخص المحاضن وغيرها والتحري في الأمور ( والمستشار مؤتمن ) حديث رواه أبوداود .
55- التحدث مع الشباب المبتدئين أو حين وجودهم عن بعض المشكلات والخلافات قبل نضجهم العلمي والفكري فيحدث لهم ردة فعل تكون سبباً في رجوعهم وبعدهم عن التمسك وإن كان ولابد فإعطاؤهم قواعداً في فقه الخلاف وموقف السلف منه حتى لا يحدث عندهم اضطراب أو يأتي من يلبس عليهم الحق بالباطل .
56- ضعف الصلة بين أفراد المحضن أو المربي مع من يترك المحضن لسفر بسبب التعلم أو الوظيفة أوغيرها وعدم الاتصال بهم هاتفيا أو زيارة أو مراسلة أو ربطهم بالدعاة والأخيار في البلد الذي انتقلوا إليه وهذا أمر مشاهد وملموس ولذا نرى الفتور وتقديم التنازلات بسبب الغربة والوظيفة وعدم وجود الرفقة الصالحة والاضطرار إلى العيش مع الرفقة السيئة أو على الأقل لوحـده والفراغ مفسـدة.
57- عدم المرجعية عند كثير من الشباب والمربين عند النزاع فلا يرجع عند الخلاف إلى العلماء وهذا يجرنا إلى ويلات لانهاية لها كما هو مشاهـد وملموس ، والخلاف أمر لابد منه لكن لايصل إلى حد الاتهام بالباطل والوقيعة في الأعراض والحزازيات في الصدور والتوقف عن العلم والدعوة بل تؤدى الفرائض والنفوس منشغلة ومشتعلة تضيع الجهود وتبعثر ، تهدر الأوقات وتخسر الأموال والقدرات والكتب والأوراق وكثير من الصالحين والمفكرين والأخيار ومن نحبهم في الله ومن المستفيد يا حملة الإسلام والعلم والإيمان ..؟ إنه الشيطان وحزب الشيطان والله المستعان ولاحول ولاقوة إلا بالله .
قال صلى الله عليه وسلم (يئس الشيطان أن يعبده المصلون في جزيرة العرب ولكن بالتحريش بينهم ) رواه مسلم والترمذي وأحمد .
فيا أيها الشباب : هيا إلى التلاحم والتناصح والأخوة الحقة والمحبة الصادقة يكفي ما مضى ، لنستدرك ما فات ، سنوات مضت ، لنأخذ العبرة ولا نعيد الكرة كفى وكفى وألف كفى .
يا أمل الأمة ويا ملح البلد ، ما يصلح الملح إذا الملح فسد !!؟
58- التكلفة الباهضة لإعداد المشاريع الدعوية من حيث البناء ومستلزماته مما يؤدي إلى التأخر في البدء بالمشروع لعدم وجود المال الكافي أو لكبره وكذلك يؤدي إلى بذل الأموال الطائلة التي يمكن الاستفادة منها في أكثر من مشروع ، كذلك يـؤدي إلى نزع ثقة التجار في القائمين عليها بسبب الإسراف والاعتذار عن المساهمة (45) .
59- الحماس غير المنضبط المؤدي إلى الخطأ والاستعجال وتراكم الأعمال وكثرتها وطولها وعدم التناسب مع القدرات والإثقال على النفس والآخرين ثم الملل والاعتذار والانقطاع .
60- الاهتمام بالتجديد كوسيلة حتى يضعف المضمون وتفقد الغاية وهذه قضية ينبغي التنبه لها ، لأننا نلحظ هذا الجانب بدأ يظهر في أوساط الذين يهتمون بجانب التجديد حيث يغلبونه على القضية الأساسية للفكرة وهي الدعوة إلى الله وهداية الخلق وإفادة الناس والتجديد لاشك أنه مطلب في ميدان الدعوة وأقترح على كل فرد و محضن ومؤسسسة دعوية أن تجند أصحاب التخصص لكي يفكروا ويبتكروا في مايجيدون فيه كل حسب تخصصه (46) .
أخي الداعية والمدعو والمربي والمتربي :
عذراً على هذه الكلمات فليست نظرة سوداوية أو نظرة يائس و متشائم أو تتبع للأخطاء والتفنن في عرض السقطات أوطلب للمثالية الزائدة أو متناس أن كل بني آدم خطاء وكل عمل لايخلو من خطأ و صواب وأن الكمال لله والناقد بصير .. كلا بل هو واقع نلمسه وحياة نعيشها .
إن كثيراً مما تقدم تعيشه الأمة كلها على جميع مستوياتها وليست تلك النقاط في طريق الدعاة والمدعوين فقط لكن الحديث جاء موجهاً لهم لأنهم أمل الأمة بعد الله وهم حملة الرسالة وأتباع الأنبياء ومحل النظر والاقتداء .
إن ذكر الأخطاء ولَّد عندنا ردود الأفعال، فلم يفرق البعض بين ذكر الأخطاء وطريقة عرض الأخطاء وتفسير النيات والبعض يقول إن ذكر الأخطاء يزيد الغم غمين ويكفينا تربص الأعداء فالحال غير مناسب .
فيقال : إن ذكر الأخطاء أمر جآءت به الشريعة والقرآن والسنة مليئان بذلك ، بل إن المتأمل لدعوة الرسول صلى الله عليه وسلم في بدايتها وما واجهته من أحداث ومعارضات وما كان ينزل من القرآن نحو قوله تعالى{عبس وتولى..} قصة ابن مكتوم رضي الله عنه وقوله {ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئاً قليلا ً..} وغيرها لدليل على أن ذكر الأخطاء وتصحيح المسار أثناء المسير مطلب لاغبار عليه والسكوت عن الأخطاء يشجع على تكرارها وترك الداء بلا دواء يؤدي إلى قتل الجسد لكن نحتاج إلى مراعاة ما يلي :
أ- أن نفرق بين الخطأ والظاهرة من حيث ماهيتهما قلة وكثرة .
ب- أن نفرق في وسيلة العرض عند الحديث عنهما ، فهناك محاضرة وخطبة وشريط وكتاب ومقال ورسالة واتصال هاتفي ولقاء وغيرها وكل منها له ما يناسبه .
ج- أن نفرق بينهما من حيث الفئة المرتبطة بكل منهما من الناس فتارة الارتباط بشخص وتارة بشريحة من المجتمع وتارة بالمجتمع .
د- عدم ذكر التفاصيل ودقائق الأمور التي لا تكون إلا في حالات يسيرة ونادرة وقضايا عينية .
هـ- إذا كان التلميح يغني عن التصريح كان أولى .
و- الموازنة في عرض السلبيات والإيجابيات بل إن ذكر الجميع من العدل والإنصاف وحديثي عن أخطاء فئة من المجتمع ليس أشخاص بأعينهم فأخطاء الأشخاص موضوع مستقل .
ز- إشعار الناس بأن الخير موجود في الأمة كما أن الشر موجود وعدم إغفال ذكر الخير وصوره في الناس إذا ذكرت الصور المأساوية لبعث الأمل في الأمة والناس وليعلم الميْت أن في الأمة أحياء فيحيا بذكرهم .
ح- عدم ذكر ماكان مخفياً ومستوراً وضئيلاً كبعض المنكرات التي لا يعرفها إلا القليل .
ط- عدم ذكر القصص التي تأخذ حكم النادر وفيها من البشاعة والقذارة مالا يمكن وصفه وتردادها على مسامع الناس حتى لا يكون المتحدث عرضة للتكذيب والاتهام بالمبالغة وحتى لا يعتادها الجميع وتصبح أمراً عادياً وإن كان ولابد فذكرها مختصرة دون الإكثار وذكر التفاصيل فإنهـا تقسي القلب وكثرة المساس تقلل الإحساس وتبعث الإحباط في النفس والقرآن والسنة مليئان بالقصص التي تقرع القلوب وليس فيها كثرة تفصيل للأحداث .
ط- مراعاة المكان والمستمعين عند الحديث عن خطأ أو ظاهرة وهل هم بحاجته وهل كثير منهم يدركونه ويلمسونه ؟
إشكال : يرد ويتكرر ونسمعه عندما يتكلم عن مشكلة فتجد البعض يقول لماذا الحديث عن هذا الموضوع فلا ألمسه وكذا مثلي سيقرؤه ويسمعه وهو لا يدركه ؟
فيقال : ليس من المعقول أن يسكت عن ظاهرة من أجل أن واحداً أو اثنين أو عشرات لا يدركونها وفي المقابل مئات يعيشونها ومئات يرونها ومئات ضحايا بسببها بل لا يمكن أن يسكت حتى يؤتى على الأخضر واليابس .
فالمستمع إما : صاحب المشكلة أو قريب منها يحوم حولها بقصد أو بدونه أو داعية أو مسؤول أو متعلم ينبغي عليه معرفة الواقع أو مربي في بيت أو محضن يحتاج إلى معرفة ذلك أسباباً ومظاهراً وعلاجاً أو بعيد عن كل ذلك فالعلم به علم ( والوقاية خير من العلاج ) والشريعة جاءت مقررة لهذه القاعدة .
فإن لم يكن ذلك كله فدعه لمن يهمه ذلك وإن أبيت إلا الملام فبابه مفتوح والناقد بصير . والموضوع قابل للاجتهاد وهذا وسعي بعد تأمل واستشارة وأخذ للآراء والرأي معرض للخطأ والصواب .
إشكال : وهو أن بعض الأشخاص عنده شيء من المعاصي سواء كانت باطنة أو ظاهرة ولو ناصحته جفاك وأبعد عنك وبينك وبينه شيء من التقدير والاحترام وإذا ذهب عنك سيزداد انتكاسة (47) وضعفاً..!! الجواب :إن تأخير النصح والإنكار بل السكوت عنه أمر جآءت به الشريعة إذا كان لمصلحة كما هو مقرر عند أهل الأصول بقولهم :(درء المفسدة مقدم على جلب المصلحة ) ولذا يقال في هذه الصورة :
أ- إن ترك النصح وتأخيره من المصلحة إذا كان يؤدي إلى مفسدة أعظم .
ب- إن النصح لا يتوقف على الأسلوب المباشر بل يمكن المناصحة بأسلوب غير مباشر كالـكتاب والشريط وكتابة الرسالة بدون ذكر الاسم أو البحث عن إنسان آخر يناصحه يكنُّ له _المنصوح _ الإجلال والتقدير .
ج- محاولة إصلاح الجوانب الأخرى كأعمال القلوب وصلاح الباطن فإذا صلح الباطن صلح الظاهر وللأسف أن عندنا تعظيم للمعاصي الظاهرة أكثر من الباطنة وقد تكون الباطنة أعظم من الظاهرة .
وهذا خلل أدى إلى ما يسمى ( الالتزام الأجوف ) أو تشخيص بعض المربين لهذه الحالة بقولهم :(فلان عنده انتكاسة داخلية ) .
تنبيه : وهو أن الإنسان لا يصل إلى درجة الانتكاسة الظاهرية إلا بعد العيش فترة من الزمن والضعف ينخر فيه داخلياً .
بمعنى أن الإنسان لا يأخذ من لحيته أو يسبل ثوبه أو غير ذلك إلا بعد ضعف الإيمان في القلب والخوف من الله جل وعلا ،فلا يفسد الظاهر إلا بعد فساد الباطن ولا ينتكس الإنسان ظاهرياً بين يوم وليلة .

ابني تغير


ابني تغير إنه لم يعد ذلك الطفل المطيع ؛ لقد بدأ يعاندني بل يخالفني في كثير من القضايا ؛ لم يتقبل كل ما أقوله له عن كثير من قضايا الحياة بكل سهولة كما عهدته من قبل : فقد يجادل ويناقش وقد يرفض التسليم بما أقول . حتى الأنشطة الاجتماعية التي تقوم بها الأسرة كزيارة بعض الأقارب أو حضور مناسبة اجتماعية يرفض الذهاب مع الأسرة إلي كثير منها ويصر علي البقاء في البيت أو مع زملائه. إنه يصر علي السهر : ويمضي مع زملائه وقتاً ربما أطول مما يقضيه مع والديه وإخوانه .
هذه عبارات يرددها كثير من الآباء والأمهات متحدثين عن أبنائهم عندما يصلون إلي المرحلة المتوسطة أو بعد التحاقهم بها بسنة أو سنتين. هذه الشكاوى قد تقولها الأمهات عن بناتهن أيضاً مع بعض الخلافات البسيطة ، فقد تكون الشكوى حول الإصرار علي ملابس معينة أو البقاء علي الهاتف لفترات طويلة . وغيرها من الشكاوى وقد يتحدث الوالدان عن سرعة غضب أبنائهما أو سرعة بكائهما وغير ذلك من الملاحظات التي تؤكد التغير الذي يتحدثون عنه.
ومع أن هذا الوصف قد يكون فيه بعض المبالغة من بعض الآباء والأمهات ، وقد لا تجتمع هذه الأوصاف في ابن أو بنت واحدة إلا أنه يحمل كثيراً من الصحة فالأبناء والبنات لم يعودوا أطفالاً : وهم يمرون بمرحلة انتقالية بين مرحلة الطفولة ومرحلة الراشدين ، إنها مرحلة المراهقة .
هذه المرحلة الانتقالية وما يصاحبها من تغيرات جسمية ونفسية قد لا يجد بعض الآباء سهولة في تقبلها أو التعامل المناسب معها ؛ وهذا راجع لعدد من الأمور منها :
أولاً : الجهل بطبيعة هذه المرحلة وما لها من خصائص تميزها عن غيرها من المراحل . ومع أن جميع الآباء . والأمهات قد مروا بمثل هذه المرحلة فإن كثيراً منهم قد نسي ما كان يحس به وكيف كان ينظر للكبار والحياة بشكل عام عندما كان في تلك المرحلة.
وثانياً : أن الوالدين ينظران دوماً لأبنائهما علي أنهم لا زالوا صغاراً وليس من السهولة تقبل أنهم أصبحوا كباراً يستقلون برأيهم وتصرفاتهم لأن في هذا الاعتراف شعور داخلي بأن ذلك يعني فقد السلطة علي الأبناء ، وإشعار بكبر الآباء . مع أن هذه المشاعر قد يخالطها شعور بالافتخار لتحول الأبناء إلي رجال يقفون مع والديهم في شؤون الحياة والبنات إلي نساء يقفن في والدتهن. إن الوالدين يريدان مزايا تلك التحولات لكن لا يريدان التنازل عن بعض الأمور التي تتطلبها هذه المرحلة.
ولا يعني هنا الكلام أن ما ذكر في مطلع الكلام هنا من صفات يتحدث عنها الآباء أو الأمهات عن أبنائهم وبناتهم أنها صفات حتمية في المراهقة لابد أن يتصف بها المراهق. كلا فإن كثيراً من تلك الصفات تبرر في المراهقة نتيجة طريقة المعاملة التي يتلقاها المراهق ليس من والديه فحسب بل من المحيطين به بشكل عام.
إن الأصل في المراهقة أن تكون طبيعية تمر مروراً سلساً لو تعامل المجتمع معها بما يناسبها.
وإن من الأمور التي جدت في حياتنا المعاصرة طول فترة الإعداد للحياة العملية ، فالفتي أو الفتاة يمضي الواحد منهما أكثر من عشرين عاماً من حياته قبل أن يبدأ في العمل ويتعرف به كعضو كامل العضوية في المجتمع - هذا التأخير ترتب عليه تأخير في إشباع كثير من حاجات المراهق النفسية والفطرية ، وألجأه إلي تصرفات قد تكون غير مقبولة ليثبت لنفسه وللآخرين أنه رجل أو أنها امرأة ، وكلما زاد التضييق من قبل المجتمع علي الشباب في إعطائهم ما تتطلبه مرحلتهم زادت تلك التصرفات كثرة وحدة .
وإن المتأمل في وضع المجتمعات بشكل عام ومجتمعنا السعودي بشكل خاص ليجد أن التعامل مع المراهقين لم تكن مشكلة تقلق بال الآباء والأمهات بشكل كبير في الماضي كما هو الحاصل في وقتنا الحاضر. وهذا لا يعود لتغير المراهقة في ذاتها بقدر ما يعود لتغير نظرة المجتمع وتعاملهم مع المراهقين. لقد كان الفتي يعد رجلاً منذ أن يبلغ السادسة عشرة فهو يبدأ بالعمل ويتزوج بل قد يصبح أباً عند هذه السن . والفتاة قبل ذلك بسنتين أو ثلاث بل ربما أكثر.
ومما لاشك فيه أنه ليس في مقدور الآباء في الوقت الحاضر أن يجعلوا أبنائهم يعملون ويتزوجون في السن التي تزوج فيها أجدادهم لأن الأمر يتعلق بالمجتمع بأسرة ، ولكن يمكن للآباء أن يتعاملوا مع أبنائهم بما يوافق هذه المرحلة بما هو في حدود إمكاناتهم وهذا يتطلب في البداية أن يفهم الوالدان طبيعة هذه المرحلة من خلال الإطلاع والقراءة وسماع المحاضرات التي يتحدث فيها المتخصصون المشهود لهم بالعمل والاستقامة عن مرحلة المراهقة والشباب : وفي نفس الوقت يحاولون أن يسترجعوا بعض ذكرياتهم عندما كانوا في تلك المرحلة وماذا كانت مشاعرهم وتطلعاتهم وأن يحاولوا أن يضعوا أنفسهم موضع أبنائهم . كل ذلك دون إفراط أو تفريط ومحكوماً بضوابط الشرع .
أسأل الله الهداية والسداد للآباء والأبناء .

المحبط لا ينتج


يسيطر على لغة كثير من الوعاظ الأخيار، وطلبة العلم الناصحين التقريع واللوم وإلهاب سياط المستمعين.
والعدوى انتقلت إلى طائفة من المربين، فهو يتحدث دوما عن آفات الشاب الملتزم، وعن مشكلاته وعن أخطائه وعن دنو همته وعن غياب جديته.... إلخ
وقلما زارني طائفة من الشباب الصالحين -الذي أقرأ في وجوههم البراءة، وألمس منهم الصدق والصفاء- إلا وأمطروني بأسئلة طويلة تنم عن إحباط وفشل.
وأحسب أن بين الأمرين صلة، إن موقع المربي وطبيعة مهمته قد تدعوه إلى الحديث عن الأخطاء، والانشغال بالسلبيات رغبة في الإصلاح وحرصا على التغيير.
لكن ذلك ولد جيلا محبطا، جبلا فاقدا للثقة في نفسه، بل كثير منهم ينتكس ويهوي بسبب شعوره باليأس من تغير أحواله.
إن الجيل الذي يراد منه الثبات في زمن المحنة، والجيل الذي يراد منه التغيير وقيادة الأمة لايمكن أن يكون هو الجيل المحبط الذي ينام ويصحو على التقريع واللوم.
فهل ننجح في غرس التفاؤل والشعور بالقدرة على النجاح دون أن يؤدي ذلك إلى الغرور والعجب المذموم؟ إنه تحد نتطلع إليه، أما اللوم والحديث عن الأخطاء فالكل يجيده.
المصدر: http://www.almurabbi.com
الشيخ محمد بن عبدالله الدويش

أبناؤنا في حلقات القرآن


من البشائر والحمد لله أن هناك الكثير من الأبناء الصغار والكبار والذكور والإناث الذين أتموا حفظهم للقرآن، فأصبحوا منارات إشعاع وفخراً لنا جميعاً، وهذه بشائر تلوح في الأفق تعلن سلامة المنهج والسير على طريق سلفنا الصالح رضوان الله عليهم.
وكل ذلك إنما هو بفضل الله أولاً، ثم بفضل مثل هذه المناشط التي تعتني بتحفيظ القرآن من مدارس ودور تحفيظ، والمنتشرة في ربوع البلاد الإسلامية، فجزى الله المسؤلين والقائمين عليها خير الجزاء.
وفي الحقيقة، كم نود أن تعتني هذه المحاضن -علاوة على الحفظ بتربية النشء- على فهم القرآن، وتشجيعهم على تدبر معانيه، فإن الكثير إذا حفظ وتخرج توقف بعد ذلك وربما نسي أو ظل يراجع ويجاهد نفسه جهادا على تذاكره، ولو تفطن هؤلاء لتدبره ما نسوه بل لسهل عليهم حفظه، ولتذوقوا معانيه وفرحوا به فرحاً عظيماً.
وكذلك، لو تنبه القائمون على هذه المحاضن لتعليم النشء تدبر القرآن لوجدوا الإجابة الشافية الكافية لتساؤلاتهم الكثيرة حول ضعف إيمان بعض الطلاب في الحلق، وسوء أخلاق بعضهم وتساهل البعض، إلى غير ذلك مما نسمعه كلما جلسنا والتقينا ..
أما السلف الصالح فقد تنبهوا إلى هذا وفهموا أن المقصود من تلاوة القرآن ليس مجرد التلاوة وتحريك اللسان به دون فهم أو بيان، قال تعالى:"وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ"[البقرة: 78].
قال الشوكاني قيل: (الأماني: التلاوة) أي: لا علم لهم إلا مجرد التلاوة دون تفهم وتدبر.
وقال ابن القيم:ذم الله المحرفين لكتابه، والأميين الذين لا يعلمون منه إلا مجرد التلاوة وهي الأماني .
ولما راجع عبد الله بن عمرو بن العاص النبي - صلى الله عليه وسلم- في قراءة القرآن لم يأذن له في أقل من ثلاث ليالٍ وقال: "لا يفقه من قرأ القرآن في أقل من ثلاث".فدل على أن فقه القرآن وفهمه هو المقصود بتلاوته لا مجرد التلاوة، وروى حذيفة رضي الله عنه :"أنه صلى مع النبي - صلى الله عليه وسلم- ذات ليلة فكان يقرأ مترسلاً إذا مر بآية فيها تسبيح سبح، وإذا مر بسؤال سأل، وإذا مر بتعوذ تعوذ"، فهذا تطبيق نبوي عملي للتدبر ظهر أثره بالتسبيح والسؤال والتعوذ.
وعن ابن عمر - رضي الله عنه- قال:"كان الفاضل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم في صدر هذه الأمة لا يحفظ من القرآن إلا السورة ونحوها ورزقوا العمل بالقرآن،وإن آخر هذه الأمة يقرؤون القرآن، منهم الصبي والأعمى ولا يرزقون العمل به .وفي هذا المعنى قال ابن مسعود: إنا صعب علينا حفظ ألفاظ القرآن، وسهل علينا العمل به، وإن مَنْ بعدنا يسهل عليهم حفظ القرآن ويصعب عليهم العمل به" (الجامع لأحكام القرآن،1/39-40 وانظر مجلة المجتمع عدد 1216).
ولهذا كان الصحابة - رضي الله عنهم- لا يتجاوزون العشر آيات حتى يعلموا ما فيهن من العلم والعمل، كما نقل أبو عبد الرحمن السلمي عن عثمان وابن مسعود وأبي كعب رضي الله عنهم: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم- كان يقرئهم العشر فلا يجاوزونها إلى عشر أخرى حتى يتعلموا ما فيها من العمل، فتعلمنا القرآن والعمل جميعا".(الجامع لأحكام القرآن، 1/39، وعزاه إلى كتاب أبي عمرو الداني (البيان)، والطبري، 1/60، 72) .
وهذا يدل على أن الصحابة - رضي الله عنهم- كانوا يتعلمون التفسير مع التلاوة،"وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ".فكان البيان منه - صلى الله عليه وسلم - بالألفاظ والمعاني،"أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا" والله تعالى يقول:"كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ".
وتدبروا هذا الموقف الذي يرويه المطلب بن عبد الله قال:"قرأ ابن الزبير رضي الله عنهما آية، فوقف عندها أسهرته حتى أصبح، فدعا ابن عباس رضي الله عنهما فقال: إني قرأت آية وقفت الليلة عندها فأسهرتني حتى أصبحت:" وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ"[يوسف : 106]؟ فقال ابن عباس:لا تسهرك إنما عني بها المشركون . ثم قرأ:" وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ"[ لقمان:25]،فهم يؤمنون هنا ويشركون بالله".(مختصر قيام الليل للمروزي، ص 149).
وفي موطأ مالك - رحمه الله- أنه بلغه:"أن عبد الله بن عمر - رضي الله عنهما- مكث على سورة البقرة ثماني سنين يتعلمها"(الموطأ1/205؛وابن سعد في الطبقات عن أبي مليح عن ميمون عن ابن عمر).
وعن مالك عن نافع عن ابن عمر رضي الله عنهما قال:"تعلم عمر البقرة في اثنتي عشرة سنة فلما ختمها نحر جزوراً".(انظر:الجامع لأحكام القرآن، 1/40؛ وتهذيب سير أعلام النبلاء، 1/35 ،وابن سعد في الطبقات 4/121).
وسفيان بن عيينة يقول: أول العلم: الاستماع، ثم الفهم، ثم الحفظ .
فيا أيها القائمون والقائمات على حلق القرآن: هذا هو منهج السلف في قراءة وحفظ القرآن، فهل نراجع أنفسنا ونصحح المسار، والكلام في هذا يحتاج لبسط وتفصيل ليس هذا مقامه، لكني أختمه بكلام جميل نفيس لأحمد بن أبي الحواري، حيث يقول:"إني لأقرأ القرآن وأنظر في آية فيحير عقلي بها، وأعجب من حفاظ القرآن؛ كيف يهنيهم النوم ويسعهم أن يشتغلوا بشيء من الدنيا وهم يتلون كلام الله! أما إنهم لو فهموا ما يتلون، وعرفوا حقه فتلذذوا به، واستحلوا المناجاة،؛ لذهب عنهم النوم فرحا بما قد رزقوا" (انظر:لطائف المعارف،ص 203).
ويؤكد هذا الزركشي بقوله(البرهان 2/171): "من لم يكن له علم وفهم وتقوى وتدبر، لم يدرك من لذة القرآن شيئا ".
ويقول ابن جرير الطبري (معجم الأدباء، 18/63):"إني لأعجب ممن قرأ القرآن ولم يعلم تأويله كيف يلتذ بقراءته!. ويقول أيضاً(مقدمة في أصول التفسير، ص2): "وحاجة الأمة ماسة إلى فهم القرآن ".
وأقول: بل هي اليوم أحوج ما تكون لفهم القرآن، نسأل الله الكريم المنان، أن يمن علينا بتدبر القرآن، وأن نجد حلاوته عند تلاوته،ونعوذ بالله من قلب لا يخشع، وعين لا تدمع، اللهم اجعلنا من أهل القرآن،الذين هم أهله وخاصته، ومن مفاتيح الخير والعطاء، اللهم عظم حب القرآن في قلوبنا، وقلوب أبنائنا، واجعلنا ممن تعلم القرآن وعلمه، اللهم اجعل القرآن العظيم ربيع قلوبنا، وشفاء صدورنا،وارزقنا تلاوته على الوجه الذي يرضيك عنا. اللهم آمين .

وصايا مهمة تنفع في تربية الطلاب والطالبات


أخي أختي في الله
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
هناك وصايا نبوية ووصايا لقمان الحكيم لابنه تساعد في تنشئته صالحة للابناء وبنات وطلاب وطالبات بإذن الله
فعلى المربي والمربية سواء كان مدرسا أو مدرسة، أو معلما أو معلمة، أو أبا أو أما أن يعلم الأولاد هذه الوصايا النافعة لهم، وللمعلم أو المعلمة أن يكتبها لهم على اللوح في كل يوم وصية ، ليكتبوها في دفاترهم ليحفظوها، ثم يشرحها لهم، وقد وردت في حديث صحيح هذا نصه: عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: كنت خلف النبي صلى الله عليه وسلم يوما فقال لي:" يا غلام إني أعلمك كلمات:
1- "احفظ الله يحفظك ": أي امتثل أوامر الله، واجتنب نواهيه يحفظك في دنياك وآخرتك.
2- "احفظ الله تجده تجاهك": أي أمامك، فاحفظ حدود الله، وراع حقوقه تجد الله يوفقك وينصرك.
3- "إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله ": أي إذا طلبت الإعانة على أمر من أمور الدنيا والآخرة، فاستعن بالله، ولا سيما في الأمور التي لا يقدر عليها إلا الله وحده كشفاء مرض، أو طلب رزق، فهي مما اختص الله بها وحده.
4- "واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك. وإن اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك. رفعت الأقلام وجفت الصحف" (رواه الترمذي وقال: حديث حسن صحيح).
وأما عن نصائح لقمان الحكيم لابنه هي
قال الله تعالى:{وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لاِبْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ} [لقمان:13]
هذه وصايا نافعة حكاها الله تعالى عن لقمان الحكيم:
1- {يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13]
احذر الشرك في عبادة الله، كدعاء الأموات أو الغائبين، فقد قال صلى الله عليه وسلم: "الدعاء هو العبادة" (رواه الترمذي وقال: حسن صحيح).
ولما نزل قوله تعالى:{الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ} [الأنعام:82].
شق ذلك على المسلمين، وقالوا: أينا لا يظلم نفسه؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" ليس ذلك، إنما هو الشرك، ألم تسمعوا قول لقمان لابنه: يا بني لا تشرك بالله، إن الشرك لظلم عظيم" (متفق عليه).
2- {وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ} [لقمان:14].
ثم قرن وصيته إياه بعبادة الله وحده البر بالوالدين لعظم حقهما، فالأم حملت ولدها مشقة، والأب تكفل بالإنفاق، فاستحقا من الولد الشكر لله ولوالديه.
3- {وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [لقمان:15].
قال ابن كثير: "أي إن حرصا عليك كل الحرص أن تتبعهما على دينهما، فلا تقبل منهما ذلك، ولا يمنع ذلك من أن تصاحبهما في الدنيا معروفا أي محسنا إليهما، واتبع سبيل المؤمنين ".
أقول: يؤيد هذا قول النبي صلى الله عليه وسلم: "لا طاعة لأحد في معصية الله، إنما الطاعة في المعروف " (متفق عليه).
4- {يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ} [لقمان:16].
قال ابن كثير: أي إن المظلمة أو الخطيئة لو كانت مثقال حبة خردل أحضرها الله تعالى يوم القيامة حين يضع الموازين القسط، وجازى عليها إن خيرا فخير، وإن شرا فشر.
5- {يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ} أدها بأركانها وواجباتها بخشوع.
6- {وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ} بلطف ولين بدون شدة.
7- {وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ} علم أن الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر سيناله أذى فأمره بالصبر، قال النبي صلى الله عليه وسلم:"المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم، أفضل من المؤمن الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم" (صحيح رواه أحمد وغيره). {إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} أي إن الصبر على الناس لمن عزم الأمور.
8- {وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ}. قال ابن كثبر: لا تعرض بوجهك عن الناس إذا كلمتهم احتقارا منك لهم، واستكبارا عليهم، ولكن ألن جانبك وابسط وجهك إليهم.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "تبسمك في وجه أخيك لك صدقة" (رواه الترمذي وغبره).
9- {وَلا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً}أي خيلاء متكبرا جبارا عنيدا، لا تفعل ذلك يبغضك الله، ولهذا قال: {إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ}. أي مختال معجب في نفسه، فخور على غيره. (ذكره ابن كثير).
10- {وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ} أي امش مشيا مقتصدا، ليس بالبطيء المتثبط، ولا بالسريع المفرط، بل عدلا وسطا بينَ بين. (ذكره ابن كثير).
11- {وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ}أي لا تبالغ في الكلام، ولا ترفع صوتك فيما لا فائدة فيه، ولهذا قال: {إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ}.
قال مجاهد: إن أقبح الأصوات لصوت الحمير: أي غاية من رفع صوته أنه يشبه بالحمير في علوه ورفعه، ومع هذا هو بغيض إلى الله، وهذا التشبيه بالحمير يقتضي تحريمه وذمه غاية الذم، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ليس لنا مثل السوء، العائد في هبته كالكلب يعود في قيئه" (رواه البخاري).
"إذا سمعتم أصوات الديكة فسلوا الله من فضله، فإنها رأت ملكا، وإذا سمعتم نهيق الحمار فتعوذوا بالله من الشيطان، فإنها رأت شيطانا" (متفق عليه، انظر تفسير ابن كثير ج 3/446).

سمات شخصية طالب الحلقة القرآنية


إن علم مكارم الأخلاق والشمائل وتقويم النفوس بمحاسن الآداب والفضائل، من العلوم المهمة التي هي أساس نجاح الأمة, فإن على الأخلاق الفاضلة مدار المدنية والعمران, وترقي الإنسان وصلاح البلدان ونمو مدارك العلم والعرفان, كما أن بالأخلاق السيئة, الهلاك والدمار والخزي والعار, إذ هي السموم القاتلة والمهلكات العاجلة والمخازي الفاضحة والرذائل الواضحة, وقد أرشدت إلى الأخلاق الفاضلة الشرائع الإلهية وبُعث نبينا صلى الله عليه وسلم ليتمم مكارم الأخلاق.
لذا كان لابد لطالب العلم من سمات يعرف بها, وأخلاق يتحلى بها وآداب لا تنفك عنه, وفي السطور التالية نستعرض تلك السمات:
1- ألا تكو ن الدنيا ومطالبها أكبر همه وكل شغله:
يجب على طالب العلم أن يتخفف من علائق الدنيا وذلك لأنه جنَّد نفسه وعقله لطلب علم القرآن وما دام كذلك وجب عليه أن يكرِّس جهده ويجمع همته على التحقيق والإجادة حتى يحصل له حفظه بل ويتعدى مرحلة الحفظ إلى العمل به كما علَّمنا ذلك الفاروق عمر بن الخطاب رضي الله عنه بقوله: ( كنا نحفظ العشر الآيات فلا ننتقل إلى ما بعدها حتى نعمل بهن )، وروي عنه أنه حفظ سورة البقرة في تسع سنين وذلك ليس بسبب الانشغال عن الحفظ أو رداءة الفهم ولكن بسبب التدقيق والتطبيق. وقد سأل الإمام الشافعي شيخه وكيعاً. بم حصلت على العلم؟ فقال: ( بطول السهر وافتراش المدر والاستناد على الحجر ).

2- التواضع وعدم التكبر:
قال تعالى: { وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما}، أي بسكينة ووقار متواضعين غير أشرين ولا مرحين ولا متكبرين والعلم لا يُنال إلا بالتواضع وإلقاء السمع. وتواضع الطالب لشيخه رفعة له وفخر وإن من صفات طالب العلم التي تجعل الناس يحبونه ويُقبلون على ما عنده من الهدى والنور ويتأثرون به صفة التواضع وذلك بخدمتهم وتعليمهم الآداب الإسلامية وإبعادهم عن الشر وأهله بمختلف الطرق الطيبة وذلك بأن يكون هيناً ليناً مألوفاً سهل المعاملة بشر الوجه صاحب ابتسامة وكلمة طيبة خافضاً جناحه للمؤمنين باذلاً نفسه وعلمه ووقته وماله لله في خدمة عباد الله, فيجب على طالب العلم ألا يتكبر على العلم ولا على المعلم لأن العلم وخاصة القران الكريم يضيع بين ( الكبر والخزي والكسل ) لأن الكبر دافع إلى الأنفة من الناس ومن أنِف منهم بَعُد عنهم ومن بَعُد عنهم انقطع به سبيل المعرفة, والخزي يمنعه من التساؤل والعلم خزائن ومفاتيحها السؤال, والكسل يدعو إلى تأجيل الاستذكار ويكسر ملكة الفهم ويحل عزيمة الطالب.

3- الإنفاق على تعلم القرآن:
ينبغي على طالب العلم ألا يبخل بالإنفاق على تعلم القرآن وليعلم أن ما ينفقه من ماله ما هو إلا قرض حسن يقدمه لله، وليعلم أن تعلم القرآن عبادة محضة والمال الذي ينفق في العبادات بمنزلة الزكاة والحج والصدقات وقد ضرب سلفنا الصالح المثل الأعلى في بذل المال والتضحية به في سبيل طلب العلم, وتعلم القرآن هو منتهى العلوم وملتقى المقاصد والحكم وقد قال صلى الله عليه وسلم: ( من سلك طريقا يلتمس فيه علماً سهل الله به طريقاً إلى الجنة ).
ولما ختم حماد بن أبي حنيفة سورة الفاتحة أعطى أبوه للمعلم خمسمائة درهم فقال المعلم: ما صنعت حتى يرسل إليّ هذا؟ فأحضره أبوه واعتذر إليه وقال: تستحقر ما علمت ولدي والله لو كان معنا أكثر من ذلك لدفعناه إليك تعظيماً للقرآن. وفي هذا اجتمعت عفة المعلم مع سخاء أبي حنيفة.

4- اهتمام طالب العلم بمظهره:
ينبغي على طالب العلم أن يتصف بالنظافة الظاهرة والباطنة وأن يهتم بحسن الثياب و يحرص على التطيب والسواك متبعاً لسنة النبي صلى الله عليه وسلم وأن يتزين بأجمل الثياب عند سعيه إلى الخير وطلب العلم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( من عُرض عليه طيب فلا يرده فإنه خفيف المحمل طيب الرائحة )، وكان الإمام مالك رحمه الله إذا جاءه الناس لطلب الحديث اغتسل وتطيب ولبس ثياباً جدداً إكراماً لحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم وهكذا كان علماء السلف وطلابهم.

5- التزام الأدب التام مع شيخه وقدوته:
فعلى طالب العلم أن ينقاد لشيخه في أموره, ولا يخرج عن رأيه وتدبيره, وأن ينظر إليه بعين الإجلال, فإن ذلك أقرب إلى نفعه به, وينبغي ألا يخاطبه بتاء الخطاب وكافه, ولا يناديه من بُعد, وعليه أن يعرف حقه ولا ينسى فضله، وأن يعظم حرمته ويرد غيبته، وأن يصبر على جفائه، وأن يترفق به, وأن يحذر أشد الحذر أن يماري أستاذه, فإن المراء شرٌّ كله, وهو مع شيخه وقدوته أقبح وأبعد من الخير وأوغل في الشر, وهو سبب للحرمان من كثير من الخير.
فعن ميمون بن مهران رحمه الله قال: ( لا تماري من هو أعلم منك , فإذا فعلت خزن عنك علمه , ولم تضره شيئاً ).
وإذا انتهى الطالب إلى حلقة الشيخ جلس حيث انتهى به المجلس بعد سلامه على شيخه وعلى الجالسين.

6- ترك كثرة الاختلاط ما أمكن واختيار الصاحب والرفيق:
ينبغي للطالب ألا يخالط إلا من يفيده أو يستفيد منه، وإن تعرّض لصحبته من يضيع عمره معه ولا يفيده ولا يستفيد منه ولا يعينه على من هو بصدده فليتلطف في قطع عشرته من أول الأمر قبل تمكنها فإن الأمور إذا تمكنت عسرت إزالتها.
وآفة العُشرة ضياع العمر بغير فائدة, وذهاب المال والعرض إن كانت لغير أهل, وذهاب الدين إن كانت لغير أهله, فإن احتاج إلى من يصحبه فليكن صاحباً صالحاً ديناً تقياً ورعاً ذكياً, كثير الخير قليل الشر, حسن المداراة قليل المماراة, إن نسي ذكره, وإن ذكر أعانه, وإن احتاج واساه, وإن ضجر صبّره.
قال ابن قدامة رحمه الله: ( واعلم أنه لا يصلح للصحبة كل أحد , ولابد أن يتميز المصحوب بصفات وخصال يرغب بسببها بصحبته ).
وينبغي فيمن تؤثر صحبته خمس خصال:
أ- أن يكون عاقلا, لأن العقل هو رأس المال.
ب- أن يكون حسن الخلق لا يطيع هواه.
ج- أن يكون غير فاسق، لأن الفاسق لا يخاف الله تعالى, ولا تؤمن غائلته ولا يوثق به.
د- ألا يكون مبتدعاً, لأن المبتدع يخاف من صحبته بسراية بدعته.
هـ - ألا يكون حريصاً على الدنيا فيفتتن بها.

7- حسن المعاملة مع زملائه ومع الناس.
على طالب العلم أن يتحلى بالأدب وحسن المعاملة في حلقته مع أضرابه, وأن يتحلى بالصدق ويتنزه عن الكذب, ويحترم الكبار, إن جلس فبأدب, وإذا تكلم فبعد استئذان, وإذا دخل أو انصرف سلّم.
وبقي بعد ذلك وهو الأهم احترامه للقرآن، وليكن القرآن هو المؤثر في شخصيته وتصرفاته، وليكن قدوته في ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فقد كان قرآناً يمشي على الأرض، وكان خلقه القرآن صلى الله عليه وسلم.

8- التدرج في التعليم:
ينبغي على طالب القرآن أن يتدرج في تعلمه وحفظه، وأن يحفظ المطلوب منه دون عجالة، وذلك بالتكرار والتسميع لنفسه عن ظهر قلب قبل التسميع لمعلمه، وذلك ليعود نفسه على النظام وعدم الاستعجال في أي أمر يخصه، قال الله تعالى: { لا تحرك به لسانك لتعجل به * إن علينا جمعه وقرءانه * ثم إن علينا بيانه }.
وليعلم الطالب أن القرآن الكريم ينزل على الرسول صلى الله عليه وسلم جملة واحدة ولكن نزل مفرقاً قال الله تعالى: { وقال الذين كفروا لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة كذلك لنثبت به فؤادك ورتلناه ترتيلاً }.

المصدر : صيد الفوائد. بتصرف

أهل القرآن


( أهل القرآن )
اسمع - رعاك الله - إلى شيء من خبر أهل القرآن وفضلهم. فلعل في ذكرهم إحياء للعزائم والهمم، وترغيبا فيما نالوه من عظيم النعم..
فأهل القرآن هم الذين جعلوا القرآن منهج حياتهم، وقيام أخلاقهم، ومصدر عزتهم واطمئنانهم...
فهم الذين أعطوا كتاب الله تعالى حقه.. حقه في التلاوة والحفظ، وحقه في التدبر والفهم، وحقه في الامتثال والعمل..
وصفهم الله تعالى بقوله: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ [الأنفال:2].
أنزلوا القرآن منزلته؛ فأعلى الله تعالى منزلتهم.. فعن أنس بن مالك قال: قال رسول الله: { إن لله تعالى أهلين من الناس، أهل القرآن هم أهل الله وخاصته } [رواه أحمد والنسائي].
رفعوا القرآن قدره، فرفع الله قدرهم، وجعل من إجلاله إكرامهم..
فعن أنس بن مالك قال: قال رسول الله: { إنّ من إجلال الله تعالى إكرام ذي الشيبة المسلم، وحامل القرآن غير الغالي فيه والجافي عنه.. } الحديث [رواه أبو داود].
ففضلهم ليس كفضل أحد، وعزهم ليس كعز أحد..
فهم أطيب الناس كلاماً، وأحسنهم مجلساً ومقاماً.. تغشى مجالسهم الرحمة، وتتنزل عليهم السكينة، قال: { وما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله، ويتدارسونه بينهم إلا نزلت عليهم السكينة، وغشيتهم الرحمة، وحفتهم الملائكة، وذكرهم الله فيمن عنده } [رواه مسلم].
وهم أولى الناس بالإمامة والإمارة.. قال: { يؤم الناس أقرؤهم لكتاب الله تعالى } [رواه مسلم].
ولما جاءت الواهبة نفسها للنبي فجلست، قام رجل من أصحابه فقال: يا رسول الله إن لم تكن لك بها حاجة فزوجنيها، وفيه.. قال: { ماذا معك من القرآن؟ } قال: معي سورة كذا وكذا، فقال: { تقرأهن عن ظهر قلبك؟ } قال: نعم، فقال: { اذهب فقد ملكتها لما معك من القرآن } [متفق عليه].
بل وحتى عند الدفن فلصاحب القرآن فيه شأن.. فعن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما أن النبي كان يجمع بين الرجلين من قتلى أحد، ثم يقول: { أيهما أكثر أخذاً للقرآن؟ } فإذا أشير إلى أحدهما قدّمه في اللحد.. [رواه البخاري].
وهم مع ذلك في حرز من الشيطان وكيده.. قال: { إن الشيطان ينفر من البيت الذي تقرأ فيه سورة البقرة } [رواه مسلم].
وهم كذلك في مأمن من الدجال وفتنته.. فعن أبي الدرداء أن رسول الله قال: { من حفظ عشر آيات من أول سورة الكهف عصم من الدجال } [رواه مسلم].
هذا شيء من منزلتهم في دار الفناء، أما في دار البقاء:
فهم من أعظم الناس كرامة وأرفعهم درجة وأعلاهم مكانة.. فعن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال: قال رسول الله: { يقال لصاحب القرآن اقرأ وارتق ورتل كما كنت ترتل في الدنيا، فإن منزلتك عند آخر آية تقرؤها } [رواه أبو داود والترمذي].
وعن بريدة قال: قال رسول الله: { من قرأ القرآن وتعلمه وعمل به ألبس يوم القيامة تاجاً من نور ضوئه مثل ضوء الشمس، ويُكسى والديه حُلتين لا يقوم بهما الدنيا، فيقولان: بم كُسينا؟، فيقال بأخذ ولدكما القرآن } [صححه الحاكم ووافقه الذهبي].
وعن أبي هريرة قال: قال رسول الله: { يجيء القرآن يوم القيامة فيقول: يا رب حَلّهِ، فيلبس تاج الكرامة، ثم يقول: يا رب زده، فيلبس حُلة الكرامة، ثم يقول: يا رب ارض عنه، فيرضى عنه، فيقال: اقرأ وارق، ويزداد بكل آية حسنة } [رواه الترمذي].
وهم مع هذا في موقف القيامة آمنين إذا فزع الناس، مطمئنين إذا خاف الناس، شفيعهم - بعد رحمة الله تعالى - القرآن، وقائدهم هنالك سوره الكرام..
فعن أبي أمامة قال: قال رسول الله: { اقرءوا القرآن، فإنه يأتي يوم القيامة شفيعاً لأصحابه } [رواه مسلم]، وقال: { يؤتى يوم القيامة بالقرآن، وأهله الذين يعملون به، تقدمهم سورة البقرة وآل عمران، تحاجان عن صاحبهما } [رواه مسلم].
فهل يا ترى يضيرهم بعد ذلك شيء..؟!

من مطوية ( القرآن يا أمة القرآن )
لفضيلة الشيخ د. محمد الركبان

أصحاب المصطفى مع القرآن


تفقد النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه في الليل
جاء في تفسير ابن أبي حاتم بسند جيد، أن الرسول عليه الصلاة والسلام خرج ذات ليلة من الليالي، بعد أن أظلم الليل، فمرَّ ببيوت الأنصار يستمع كيف يقرءون القرآن، يوم كانت بيوتهم حية بكتاب الله، حين لم تكن تعج بالأغاني المائعات الماجنات، وبالمغنين والمغنيات، يوم كان ليلهم تعبداً، ونهارهم سجداًَ، يوم كانوا عباداًَ لله في الليل والنهار، خرج عليه الصلاة والسلام يتفقد أصحابه، وينظر ماذا يفعلون في الليل الدامس، فسمع عجوزاً تقرأ: هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ [الغاشية:1] فوقف صلى الله عليه وسلم يستمع إليها وهي لا تدري، تبكي وتردد: هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ [الغاشية:1] فأخذ يبكي معها ويقول: {نعم أتاني، نعم أتاني } وهو المخاطب بحديث الغاشية، وهو المنـزل عليه حديث الغاشية.
وعند البخاري : {أنه صلى الله عليه وسلم سمع أبا موسى الأشعري يقرأ ذات ليلة من الليالي -وصوته حسن يخلب العقول، ويسري في الأرواح، ويجذب الأنفس إلى الله الحي القيوم- فوقف صلى الله عليه وسلم يستمع لتلاوته وأبو موسى لا يشعر، ولما أصبح الصباح قال له صلى الله عليه وسلم: لو رأيتَني البارحة وأنا أستمع إلى تلاوتك، لقد أوتيتَ مزماراً من مزامير آل داود، فيقول أبو موسى : أئنك كنتَ تستمع لي يا رسول الله؟ قال: إي والله. قال: والذي نفسي بيده لو أعلم أنك كنت تستمع لي لحبَّرتُه لك تحبيراً }. أي: جوَّدتُه، وحسَّنتُه، وجعلتُه مثيراً.

الشيخ/ عائض القرني
الشبكة الإسلامية

المتربي بين المثالية والواقع


يتلقى المتربون أنواعاً كثيرة من التربية، قدوة بالمصطفى صلى الله عليه وسلم مع أصحابه الكرام رضوان الله عليهم، فكان نعم المربي والقدوة لهم، فلم يدعهم في بروج عاجية عالية، فإذا نزلوا للمجتمع رأوا بوناً شاسعاً بين ما تعلموه وبين الواقع، بل كان يعلمهم في ظل تراكم طبيعي يعيشون فيه ويعلمونه ويرونه.
وربما أخر أشياء عن وقتها لتأخرهم في الإسلام لمصالح يراها، كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم لعائشة رضي الله عنها: { لَوْلاَ أَنَّ قَوْمَكِ حَدِيثُوا عَهْدٍ بِالْجَاهِلِيَّةِ لَهَدَمْتُ الْكَعْبَةَ وَجَعَلْتُ لَهَا بَابَيْنِ } رواه الترمذي. فكان هناك تلازم بين الواقع والعمل، وبين المثالية والواقع.
فربما يعيش بعض المتربين في مثالية زائدة، لا يقوون عليها فتكون وبالاً عليهم فتغيرهم كما قال النبي عليه السلام حاثاً على الاتزان والرفق كما في حديث أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم { إِنَّ هَذَا الدِّينَ مَتِينٌ فَأَوْغِلُوا فِيهِ بِرِفْقٍ }. أخرجه أحمد.
بل كان صلى الله عليه وسلم يعتب على من يزيد على طاقته وينصحه ويأمره بتركه كما فعل مع زينب فعن أنس بن مالك قال: ( دَخَلَ النَّبِىُّ -صلى الله عليه وسلم- فَإِذَا حَبْلٌ مَمْدُودٌ بَيْنَ السَّارِيَتَيْنِ فَقَالَ { مَا هَذَا الْحَبْلُ؟ } قَالُوا: هَذَا حَبْلٌ لِزَيْنَبَ. فَإِذَا فَتَرَتْ تَعَلَّقَتْ. فَقَالَ النَّبِىُّ صلى الله عليه وسلم: { لاَ، حُلُّوهُ. لِيُصَلِّ أَحَدُكُمْ نَشَاطَهُ فَإِذَا فَتَرَ فَلْيَقْعُدْ } رواه البخاري.
فعلى المربي أن يتابع أحوال من معه من زملاء وأصحاب، وليعلمهم السنة في مثل هذه الأعمال والأقوال.
وأخيراً المثالية والواقعية بينهما شعرة أيهما كان أسبق أحدث بصاحبه وقعاً، ربما يحول بينه وبين ما يريده ربه عز وجل.
عادل السلطان
شبكة نورين الإسلامية

جوانب مهمة في عملية التعليم


هناك جوانب أخر لا بد من الأخذ بها في عين الاعتبار:

الجانب الأول: جانب الثواب.
وهو ما يسمى بالحوافز وسواء كانت هذه الحوافز مادية أو معنوية وسواء كانت ثابتة أو منقطعة.
فالتشجيع يدفع الطالب إلى زيادة الحرص وإتقان الحفظ والتخلق بالأخلاق العالية بل يدفعه إلى الاقتداء بمعلمه والتعاون معه وعدم الانصراف عنه.
وكما قيل: ( الثواب أقوى وأبقى أثراً من العقاب في عملية التعليم وهذا يعكس أهمية المكافأة في تدعيم الاستجابات الصحيحة وتثبيت التعليم ) ( أصول علم النفس صـ 269 ).

فالثواب والتشجيع ولو بالثناء والمدح والدعاء له، وكتابة ذلك في سجل الطالب، أو منحه شهادة تقدير، أو إخراج اسمه في لوحة الشرف، أو إرسال خطاب شكر لولي أمره أو لمدرسته أو غير ذلك مما يكون له الأثر في تشجيع الطالب، وفي تقدم الحلقة. وهذا مما يؤكد الأخذ بهذا الجانب الهام في جوانب التربية,لا سيما في تعليم القرآن الكريم في الحلقات القرآنية.

2- الجانب الثاني: جانب العقاب.
والعقاب مبدأ أقره الإسلام وعمل به العلماء وذلك إذا لم يحقق جانب الثواب الهدف المنشود، والعقاب له عدة أساليب ليس هذا مجال بحثها أو الإطالة في سردها، وإنما المقصود أن يكون العقاب من الأساليب المعمول بها في الحلقات القرآنية.
ولذا يقول الإمام النووي: ( ومن قصر عنفه تعنيفاً لطيفاً ...) ( التبيان صـ 21 ).

3- الجانب الثالث :جانب التقويم المستمر.
وسواء كان هذا التقويم للمعلم أو الطالب أو المدرسة، فبالتقويم المستمر اليومي والأسبوعي والشهري والفصلي ومن ثم في نهاية كل عام تظهر جوانب القوة والضعف داخل الحلقات القرآنية، ويستطيع القائمون عليها تقوية جوانب الضعف وسد النقص، والتخطيط السليم للتقدم بالحلقة وطلابها.

من الصفات التربوية للمعلم : وضوح الغاية من التعليم


إن وضوح الغاية لدى حامل مشعل التوجيه والقيادة ( المدرس )، يعد محور ارتكاز رسالته التربوية؛ لأنه إذا اتضح أمام ناظريه هدفه الذي يريد تحقيقه، استطاع أن يوجِّه نفسه مع الأحوال التي تمر به، وتحمَّل لأجل غايته النبيلة المصاعب والمتاعب التي تواجهه.
لذلك نجد أن القرآن الكريم جلَّى هذه الحقيقة وأفصح عنها في قول الله تبارك وتعالى: { كتاب أُنزل إليك فلا يكن في صدرك حرج منه لتنذر به } (الأعراف: 2)، فقوله تعالى: { فلا يكن في صدرك حرج منه } أي ضيق، واضح في تقرير وتأكيد وضوح الغاية من التبليغ، فالنهي في قوله: { فلا يكن } متوجه إلى الحرج للمبالغة في التكليف، باقتلاع الضيق من أصله، وذلك على طريقة العرب في قولهم : (( لا أرينَّك ههنا ))، أي لا تحضر فأراك.
فوضوح الهدف يعتبر القوة الدافعة لتحقيق الغاية التي يصبو إليها كل صاحب مبدأ.
لهذا نجد ابن جماعة حدَّد أول غايات العالم مع طلبته بقوله : " أن يقصد بتعليمهم وتهذيبهم وجه الله تعالى، ونشر العلم، وإحياء الشرع، ودوام ظهور الحق، وخمول الباطل، ودوام خير الأمة بكثرة علمائها، واغتنام ثوابهم، وتحصيل ثواب من ينتهي إليه علمه من بعضهم، وبركة دعائهم له وترحمهم عليه، ودخوله في سلسلة العلم بين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبينهم، وعداده في جملة مبلغي وحي الله تعالى وأحكامه ؛ فإن تعليم العلم من أهم أمور الدين، وأعلى درجات المؤمنين ".
ومن غايات مدرس القرآن الكريم أن يكون مقصوده من التدريس:
أ - نشر القرآن الكريم، وتحصيل الأجور العظيمة التي رتبها الشارع على تعليم القرآن الكريم، وتلاوته، والاستماع إليه ؛ تحقيقاً لقول النبي صلى الله عليه وسلم : { خيركم من تعلم القرآن وعلمه }.
ب - التأسي والاقتداء بالرسول صلى الله عليه وسلم، وصحابته، ومن جاء بعدهم من سلف الأمة وأئمتها الذين قاموا بهذا الدور ؛ تحقيقاً لقول النبي صلى الله عليه وسلم :{ بلغوا عني ولو آية }.

ج - تقوية صلة التلميذ بكتاب الله، وسنة نبيه عليه الصلاة والسلام.
د - حفظ الطالب لأكبر عدد ممكن من سور القرآن الكريم.
هـ - ربط التلميذ بصلاة الجماعة في المسجد، وإفادته من الدروس وحلق العلم المنعقدة فيه، وبخاصة فيما يخص القرآن الكريم.
و - حفظ التلميذ وصيانته من الآفات والمفاسد الاجتماعية.
وكما أن وضوح الهدف التعليمي لدى المدرس هو عون له في قيامه بوظيفته المناطة به، كذلك وضوحه لدى التلميذ يثير فيه دوافع التلقي اليقظ، والاستعداد الجيد ؛ لذا يرى بعض التربويين أنه يجب على المدرس أن يُذكِّر الطلاب بأهداف التعلم في الأسبوع الأول من كل عام دراسي.
وحتى يحقق المدرس غايته ومراده من التعليم، ينبغي أن يكون قدوة لطلابه في جميع أقواله وأفعاله وتصرفاته في العمل بتعاليم القرآن، وتعظيمه، وتقدير حملته، وإبراز محاسنهم، وغض الطرف عن هفواتهم وزلاتهم، والتزام الصدق، والتلفظ بالألفاظ الحسنة، وترك الألفاظ البذيئة، والقيام بواجب النصح، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، مع الالتزام والتقيد بالمواعيد، والحرص على مطابقة الفعل للقول.
وقد أدرك السلف - رحمهم الله تعالى - هذا الأمر، فهذا عمر بن عتبة يقول لمعلم ولده : " ليكن أول إصلاحك لولدي إصلاحك لنفسك، فإن عيونهم معقودة بك؛ فالحسن عندهم ما صنعت، والقبيح عندهم ما تركت".

د. حامد بن سالم بن عايض الحربي

الحفظ بين العزيمة وهم الطريقة


يحرص كثير من الشباب حين يدرك فضل حفظ القرآن على تحقيق هذا الأمر، بل إن المسلم يحمل هذا الشعور ابتداءً دون أن يحدَّث بفضل حفظ القرآن، وما من مسلم أياً كان إلا ويتمنى أن يكون قد حفظ القرآن، بغض النظر عن جدية هذه الأمنية وتفاوتها.
حينها يتساءل الشاب كثيراً: ما الطريقة المثلى لحفظ كتاب الله؟ كيف أحفظ القرآن؟ أريد الحفظ فما السبيل؟... وهي تساؤلات جادة يبحث فيها صاحبها عن إجابة تعينه على بلوغ هذا الهدف وتحقيقه، ويشعر أن إجابة هذا السؤال تحل له اللغز الذي حيره: كيف يحفظ القرآن، فقد سعى وحاول ولكن..؟ ومن ثم يدعوه ذلك إلى التفتيش والسؤال عن طرق الحفظ معتقداً أنه سيجد الإجابة الشافية، وسيجد الحل لهذا اللغز المحير.
إنه ومع التسليم بأن هناك ضوابط مهمة تعين الحافظ على سلوك هذا الطريق، وأن الجهل بها قد يضيف عليه أعباءً من الوقت والجهد، وقد يتسبب ذلك في ضياع جزءٍ من وقته سدى، إلا أن العامل الأساس والأهم ليس هو هذا، وستبقى مسؤولية الجهل والإخلال بها محصورة في دائرة التأخر أو ضعف الحفظ، أما أن تكون هي وحدها التي تملك الحل السحري فهذا أمر لا يمكن.
أرأيت رجلاً يقف أسفل جبل شاهق ويراد منه أن يصعده راجلاً فيتساءل عن الطرق الموصلة إلى القمة، فيُعطى خارطة دقيقة أتراه يستطيع ذلك دون أن يكون لديه همة عالية وعزيمة جادة تدفعه لتحمل المصاعب؟
وحين تقدم قائمة محددة بتكاليف إقامة مشروع اقتصادي وخطوات ذلك، فلن تفيد هذه القائمة من لا يملك القدرة أو الاستعداد للتفرغ لهذا المشروع والقيام به.
كذلك حفظ كتاب الله تبارك وتعالى طريق فيه نوع من الطول والمشقة، ويحتاج ممن يريد سلوكه إلى همة وعزيمة، وجد وتحمل، يحتاج إلى أن يخصص له جزءاً من وقته لا يصرفه لغيره، وأن يعيد ترتيب أولوياته ليكون هذا المشروع في مقدمتها، وأن يعطيه بعد ذلك الفترة الزمنية الكافية.
وهذا لا يعني أن نهمل العناية بالطريقة المناسبة والأسلوب الأمثل، والاستنارة بتجارب الآخرين، لكن ذلك كله إنما يأتي بعد أن يملك المرء النية الصادقة، والعزيمة الجادة، والهمة العالية ويبدأ الخطوات العملية.

من كتاب حفظ القرآن للشيخ / محمد الدويش
موقع المربي

أيها المربون: لكل مقام مقال


أيهاالمربون: لكل مقام مقال لقدكان صلى الله عليه و سلم رحيما رفيقاً، يحدثناعن رأفته ورحمته أحد الشباب من أصحابه؛ فعن مالك بن الحويرث -رضي الله عنه- قال: أتينا إلى النبي صلى الله عليه و سلم ونحن شببة متقاربون، فأقمنا عنده عشرين يوماً وليلة،وكان رسول الله صلى الله عليه و سلم رحيماًرفيقاً، فلما ظن أنا قد اشتهينا أهلنا أو قداشتقنا سألنا عمن تركنا بعدنا، فأخبرناه قال:"ارجعوا إلى أهليكم فأقيموا فيهم وعلموهم ومروهم،وذكر أشياء أحفظها أو لا أحفظها، وصلوا كما رأيتموني أصلي، فإذا حضرت الصلاة فليؤذن لكمأحدكم وليؤمكم أكبركم" ( [1] ) . لكن حين يتطلب الأمر الحزم فقد كان صلى الله عليه و سلم كذلك، ففي موقف آخر يأتيه شاب من أصحابه شاكياً له ما أصابه من المشركين، وقد بلغ به الأذى والشدة كل مبلغ وهو خباب بن الأرت -رضي الله عنه- فهاهو يروي الموقف فيقول -رضي الله عنه- : أتيت النبي صلى الله عليه و سلم وهو متوسد بردة له في ظلال الكعبة - وقد لقينا من المشركين شدة - فقلت :ألا تدعو الله؟ فقعد وهو محمر وجهه فقال:"لقدكان من قبلكم ليمشط بمشاط الحديد مادون عظامه من لحم أوعصب، ما يصرفه ذلك عن دينه، ويوضع المنشار على مفرق رأسه فيشق باثنين، ما يصرفه ذلك عن دينه، وليتمن الله هذا الأمر حتى يسيرالراكب من صنعاء إلى حضرموت ما يخاف إلا الله" ( [2] ) . وهاهو في موقف آخر أيضاً مع أحد الشباب فعن أسامة بن زيد بن حارثة -رضي الله عنهما- قال: بعثنا رسول الله صلى الله عليه و سلم إلى الحرقة من جهينة، قال: فصبحنا القوم فهزمناهم، قال:ولحقت أنا ورجل من الأنصار رجلاً منهم قال فلما غشيناه قال لا إله إلا الله قال فكف عنها الأنصاري، فطعنته برمحي حتى قتلته، قال: فلماقدمنا بلغ ذلك النبي صلى الله عليه و سلم قال:فقال لي: " يا أسامة، أقتلته بعد ما قال لا إله إلا الله؟ " قال: قلت: يا رسول الله، إنما كان متعوذاً، قال: " أقتلته بعد ما قال لا إله إلا الله؟ " قال: فما زال يكررها علي حتى تمنيت أني لم أكن أسلمت قبل ذلك اليوم ( [3] ) . لقدكان صلى الله عليه و سلم يضع لكل موقف مايناسبه؛ ففي الموقف الأول شاب يأتي إليه من أصحابه، وهو في آخر أيامه صلى الله عليه و سلم فإن غادره لن يلقاه أخرى حتى يموت، وهي فرصة للتعلم والاستزادة لن تتكرر في حياته، لكن هل رحمته ورفقه صلى الله عليه و سلم لم يؤكدعليه البقاء والاحتساب لطلب العلم بل لصحبته ومجالسته صلى الله عليه و سلم. بلإن الأمر يتجاوز ذلك كله ليبادر هو، ويدرك مافي نفوسهم دون أن يطلبوا هم منه ذلك؛فيبادرهم آمراً إياهم بأن ينصرفوا إلى أهلهم. وفي الموقف الثاني يأتيه شاب غض الشباب يشتكي إليه شدة الأهوال التي لقيها من المشركين،فيحمر وجهه ويغير جلسته. ولربما يتصور بعض الناس أنه كان من الأولى في الموقف الأول الحزم، وتعويد الشاب على الجدية في طلب العلم، وتحمل الغربة وشدتها، والتعاطف فيالموقف الثاني مع هذا الذي تعرض للأذى وجاء يسأل النبي صلى الله عليه و سلم الدعاء. لكنه الحكيم صلى الله عليه و سلم والمربي، وهو الذي يضع لكل مقام ما يناسبه، فما أجدر من يقتدي بهمن المربين أن يضع الحزم في موضعه، وأن يضع التعاطف والرفق في موضعه. ( [1] ) رواه البخاري (631) ( [2] ) رواه البخاري (3852) ( [3] ) رواه البخاري (6872) ومسلم (96)

جانب مفقود في تربيتنا


يعيش مسلم هذا العصر همَّ تربية أولاده وتنشئتهم وهو يرى أمام عينيه واقعاً يقودهم نحو الفساد، ويخشى أن يجرفهم تيار الرذيلة، وهو يملك نفس الشعور تجاه أبناء سائر إخوانه المسلمين، بل ربما كان أكثر حرصاً على بعض أبناء المسلمين من آبائهم. ولهذه الحاجة الملحة، ولتضاؤل الفرص أمام المؤسسات التربوية الإسلامية التي تمارس الصحوة الإسلامية من خلالها مسئوليتها التربوية، لهذا كله كان لابد للدعاة إلى الله عز وجل، ولرجال التربية الناصحين لأمتهم من التأكيد على الدور التربوي للأسرة والعناية به. وهو دور يجب أن يتجاوز المفهوم السائد لدى الكثير من أرباب الأسر في عالمنا الإسلامي المعاصر والذي يرى أن دور التربية الأسرية يقف عند حد مطالبة رب الأسرة لذويه بأداء الفرائض، ونهيهم عن ارتكاب المحرمات، وهو دور له أهميته وجزء من مسؤولية رب الأسرة التربوية، لكنه ليس نهاية المطاف، ولا خاتمة الطريق. إنه قبل أن يأخذ ذويه وأبناءه بالعقوبة على التقصير في الصلاة ينبغي أن يغرس في قلوبهم قبل ذلك محبة الصلاة والإقبال عليها، وقبل أن يزجرهم عن المحرمات ينبغي أن يكون قد غرس في قلوبهم بغضها، والنفور منها. لقد حكى الله في كتابه الكريم عن وصايا بليغة عظيمة وجهها لقمان لابنه: (وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ...). [لقمان: 13]. الخ الآيات.
وقد كان هذا شأنه صلى الله عليه وسلم مع أهل بيته، عن الحسن بن علي رضي الله عنهما قال علمني رسول الله صلى الله عليه وسلم كلمات أقولهن في الوتر : "اللهم اهدني فيمن هديت، وعافني فيمن عافيت..".
ومن بعده سار السف على هذا المنوال، فعن مصعب بن سعد بن أبي وقاص عن أبيه رضي الله عنهم قال كان النبي صلى الله عليه وسلم يعلمنا هؤلاء الكلمات كما تعلم الكتابة: "اللهم إني أعوذ بك من البخل، وأعوذ بك من الجبن، وأعوذ بك من أن نرد إلى أرذل العمر، وأعوذ بك من فتنة الدنيا وعذاب القبر".
ولقد كان السلف يعنون بتعليم أبنائهم وتوجيههم ومن ثم حفظ لنا التاريخ الوصايا الكثيرة التي تلقوها من آبائهم .
عن إبراهيم بن الحبيب بن الشهيد قال: قال لي أبي: "ائت الفقهاء والعلماء وتعلم منهم، وخذ من أدبهم وأخلاقهم وهديهم، فإن ذاك أحب إلي من كثير من الحديث".
قال عبادة بن الصامت لابنه: "يا بني، إنك لن تجد طعم حقيقة الإيمان حتى تعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك، وما أخطأك لم يكن ليصيبك.." [رواه أبو داود].
كان عروة بن الزبير يقول لبنيه : "يا بَني إن أزهد الناس في عالم أهله فهلموا إلي فتعلموا مني فإنكم توشكون أن تكونوا كبار قوم".
قال إسماعيل بن محمد بن سعد بن أبي وقاص :"كان أبي يعلمنا المغازي والسرايا ويقول: يا بني إنها شرف آبائكم فلا تضيعوا ذكرها".
وقال ابن سحنون في كتابه آداب المعلمين عن القاضي الورع عيسى بن مسكين أنه كان يقرئ بناته وحفيداته. قال عياض: فإذا كان بعد العصر دعا ابنتيه، وبنات أخيه ليعلمهن القرآن والعلم. وكذلك كان يفعل قبله أسد بن الفرات بابنته أسماء التي نالت من العلم درجة كبيرة.
موقع المربي

الجنوح والانحراف في حياة الشباب أسبابه ودوافعه


يعد الجنوح والانحراف ظاهرة متكررة في حياة الشباب تبرز من وقت لآخر ولها من الأسباب والدوافع المتنوعة الشيء الكثير فمنها ما يتعلق بالفرد نفسه ومنها ما يتعلق بالأقران أو الأصحاب، وزمنها ما يتعلق بالأسرة ووضعها الاجتماعي والثقافي وطريقتها في التربية. وسنركز في هذه الأسطر على الأسباب المؤدية للجنوح والانحراف من قبل الأسرة:-
1) إهمال الوالدين أو أحدهما للأبناء والتقصير في توجيههم وذلك أن من أهم الوظائف المنوطة بالأب والأم وظيفة التوجيه والإرشاد والمتابعة الدائمة للأبناء، فإذا فرط الأبوان أو أحدهما في ذلك انعكس التقصير على الأبناء واتضح ذلك في سلوكهم. وقد قال الله تعالى: ( يا أيها الذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا وقودها الناس والحجارة عليها ملائكة غلاظ شداد لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون) .. وقال صلى الله عليه وسلم (كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته) .
2) النزاع والشقاق الدائم بين الآباء والأمهات وذلك أن الأسرة يجب أن يسودها جو اجتماعي خال من الاضطراب والتشويش،فكل ما يخدش جوها الاجتماعي فإنه سيؤثر على الناشئة الذين يعيشون داخلها ويصبغون بصبغتها الاجتماعية وقد أثبتت الدراسات الاجتماعية أن الأبناء الذين يعيشون داخل أسر مفككة أو في أسر تسودها المشاحنات والخصام أنهم أكثر عرضة للجنوح والانحراف من غيرهم.
3) الغلظة والقسوة في التربية وهي من أكثر الطرق التي يتعامل بها الآباء والأمهات مع أبنائهم وأشدها تأثيرا على انحراف الشاب ذلك لأنها تجعل الشاب ينفر من والديه وتساهم في تجاهل ذاته وتحطيمه وتسفيه أدائه وعدم احترامه، فالناشئ يحتاج إلى قلب رحيم وإلى عطف وشفقة ومودة ورعاية فائقة لينشا في كنف هذه الأسرة بعيدا عن الأزمات النفسية و الإضطرابات العصبية التي في الغالب قد تؤدي إلى الجنوح والانحراف.
موقع المربي